LA TEORIA ZANGXIANG

Genesi
Commento provvisorio a “Visione riverberante della scena interna”
La teoria zangxiang dal punto di vista dello yin e dello yang
 
 
Genesi

La teoria zangxiang, altrimenti conosciuta come la teoria degli organi zang-fu, è uno studio delle funzioni fisiologiche e dei cambiamenti patologici degli organi zang-fu, del jingluo, del jing, del qi, del sangue e del fluido corporeo e della relazione reciproca tra loro.
La teoria deriva dall’antica dissezione cinese del corpo. Lo Huang Di Nei Jing dice:“Un uomo è ricoperto esternamente da pelle e carne che possono essere misurati e pesati. Il corpo può essere dissezionato per scoprire la forza e la fragilità degli organi zang, la misura degli organi fu, la lunghezza dei vasi sanguigni, la chiarezza del sangue e la densità del qi... Tutti questi hanno un numero, misura e lunghezza approssimate.” Lo Huang Di Nei Jing dà una descrizione dettagliata degli organi zang-fui, della forma del corpo, del materiale delle ossa e del jingluo. Come sta scritto nello Huang Di Nei Jing, la lunghezza del tratto dalle fauci allo stomaco è di 1,6 piedi... lo stomaco forma un’ansa, ma, se verrà raddrizzato, sarà lungo 2,6 piedi... la lunghezza del tratto dall’intestino allo stomaco dalla sua entrata alla sua uscita si estende per 64,4 piedi.” Questo spiega che il rapporto della lunghezza tra l’esofago e gli intestini tenue e crasso è di 1 a 35, molto vicino al rapporto di 1 a 37 trovato dall’anatomia moderna. E’ detto nell’Han Shu (“Il libro della dinastia Han”) che il medico imperiale Shang Fang dissezionò il cadavere di Wang Sunqing e misurò i suoi cinque organi zang e i suoi vasi sanguigni con un bastoncino di bambù. Poi disse che avrebbe potuto curare le malattie. Questo attesta il fatto che l’anatomia e la medicina sono state strettamente in relazione da lungo tempo. Lo Hou Han Shu (“Il libro della dinastia Han occidentale”) fa qualche menzione dell’operazione eseguita da Hua Tuo (?-203), un famoso chirurgo della dinastia Han. Esso dice:

“Se un uomo soffre di una malattia in qualche parte del corpo che non può essere trattata per mezzo dell’agopuntura e della medicazione, deve essere sottoposto ad operazione. Il metodo è usare l’anestetico orale mafeisan con vino di riso e ,quando il paziente è ubriaco e perde coscienza, si apre il suo addome o la schiena e si rimuove quello che causa problemi; se la malattia viene trovata in un punto tra gli intestini e lo stomaco, il paziente dovrebbe essere aperto per eliminare le parti malate, poi dovrebbe essere ricucito e spalmato con unguenti sacri. I tagli guariranno in quattro o cinque giorni e il paziente recupererà entro un mese.”

Ciò che Hua Tuo fece 1700 anni fa è miracoloso; un operazione addominale non si sarebbe potuta fare a quel tempo senza un attento studio dell’anatomia.
Tuttavia, fino alle dinastie dei Wei e dei Jin (220-419), il codice etico feudale diventò oltremodo crudele. Credenze filiali quali quella che il corpo, i capelli e la pelle dei genitori non dovrebbero essere distrutti o danneggiati, e molte altre, arrestarono seriamente lo sviluppo della scienza anatomica. La seguente storia è registrata nel Song Shu (“Il libro della dinastia Song”). Un uomo chiamato Tang Ci, vissuto durante le dinastie meridionali (420-589), cadde malato dopo aver bevuto troppo vino e vomitò due dozzine di vermi. Prima di morire, disse a sua moglie di fare dissezionare il suo cadavere. Ella fece ciò che suo marito le chiese di fare e suo figlio non fece obiezioni. Ciò fu considerato “aver danneggiato i cinque organi zang di Tang.” e sia la moglie che il figlio di Tang, accusato di non essere un figlio rispettoso del padre, furono messi a morte. Questo tipo di codice feudale di etica produsse un influenza dannosa sullo sviluppo dell’anatomia umana e sulla diffusione dell’anestesia nella chirurgia. I conseguimenti in questo campo non furono trasmessi alle generazioni successive e caddero quasi nell’oblio.
Si dovrebbe evidenziare che la teoria zangxiang non si concentra principalmente sulla descrizione e sull’elucidazione della forma e dello stato degli organi zang-fu e delle loro posizioni anatomiche. In termini della moderna morfologia anatomica, queste descrizioni non sono soltanto piuttosto immature, ma in certi casi sono persino sbagliate. Ciò che è più importante è la sua conoscenza della relazione reciproca e del condizionamento della fisiologia e della patologia degli organi zang-fu sotto la guida delle teorie dello yin e dello yang e dei wuxing. La medicina cinese, sia nella teoria che nella pratica, presta grande attenzione al qi, che si crede sia la chiave della vita. Come dice un antico detto, il qi conferisce un fisico all’essere umano. Quando il qi si raccoglie, il fisico esisterà; quando si disperde, il fisico perirà. Le persone laiche sono abituate a considerare la cessazione del qi (inteso qui come respiro, il veicolo del qi) come segno di morte. Noi sappiamo che il metabolismo umano, che riflette l’attività della vita, è un processo di assimilazione e di dissimilazione. Assimilazione significa assorbimento di sostanze nutritive dal circostante e anche di una certa quantità di qi. Dissimilazione è il processo attraverso cui un organismo decompone la sua sostanza, rilasciando il qi necessario per le attività della vita, mentre riduce i materiali decomposti. Entrambi non sono nient’altro che ossidazione e deossidazione delle varie sostanze nutritive. Un organismo esegue continuamente la commutazione di ossigeno e di anidride carbonica; quando questo processo si interrompe, il metabolismo si ferma e la vita cessa. La medicina cinese usa il termine “qi” per esprimere questa speciale caratteristica della vita e la funzione del qi per esprimere il meccanismo attivo del corpo.
La medicina cinese ha studiato il qi e la funzione del qi in fisiologia e in patologia, ed è riuscita a trovare metodi efficaci di riconoscerli allo scopo di trattare i disturbi della funzione del qi. Questa teoria è un tesoro raro. Sin dalla fondazione della Repubblica Popolare Cinese nel 1949, sono stati fatti grandi sforzi per studiare il sistema jingluo in Cina, specialmente in termini di istologia anatomica. Tuttavia, non sono state fatte scoperte anatomico-istologiche sul jingluo e sui punti di agopuntura. Quindi, alcune persone non accettano l’esistenza del jingluo o l’affidabilità della teoria jingluo. Comunque, una pratica clinica estesa ha dimostrato ripetutamente che la teoria jingluo è una verità oggettiva. Come possiamo trovare una soluzione a questi fatti reciprocamente contraddittori? In realtà, quello che viene trattato da questa teoria è principalmente il qi nel jingluo. Ora il qi può certamente esistere solo nel corpo vivente; cercare il qi attivo in un cadavere sarebbe come “arrampicarsi su di un albero per prendere i pesci”, come dice il proverbio cinese. Sappiamo anche che la teoria e il metodo sono strettamente collegate e che i differenti sistemi teorici necessitano di metodi di ricerca differenti. Nello studiare i sistemi teorici della medicina cinese, che è piuttosto differente da quella Occidentale, dobbiamo ideare metodi che si adatteranno ad essa meglio. Ciò favorirà la ricerca e riuscirà a far fare passi avanti nel lavoro. Per esempio, l’uso recente dell’elettrofisiologia e dei test biochimici per studiare la medicina cinese si è dimostrata molto efficace.
Quando la medicina tradizionale cinese non aveva alcuna conoscenza di anatomia moderna, di istologia, di fisiologia o di patologia, come potevano le persone conoscere le funzioni fisiologiche e i cambiamenti patologici degli organi zang-fu, oltre alla relazione tra di loro, per mezzo della teoria zangxiang? E’ detto nel Su Wen (“Domande semplici”), un capitolo nello Huang Di Nei Jing, che l’Imperatore chiese:”Cose mi dite dello zangxiang?”
Wang Bing, un famoso medico e commentatore dello Huang Di Nei Jing durante la dinastia Tang (618-907), chiosò questa frase dicendo: “Lo Xiang (la manifestazione) si può leggere all’esterno.” Zhang Jingyue disse più chiaramente:”Gli organi zang esistono all’interno ma esprimono le loro immagini all’esterno, così abbiamo il termine zangxiang.” Esplorando e riconoscendo i variegati fenomeni riflessi all’esterno del corpo attraverso la pratica ripetuta, l’osservazione e il ragionamento, le persone si sono chiarite le idee sulla teoria zangxiang. Di recente, gli scienziati hanno applicato la cibernetica per spiegare la medicina tradizionale cinese riguardo agli organi zang-fu, assumendo che non si possono vedere superficialmente. E’ come una scatola nera non aperta. Inseriamo certe informazioni a noi già conosciute nella scatola. Ciò agisce in base a certi aspetti dentro la scatola e ci consegna informazioni dall’interno di essa. I segreti interni possono essere gradualmente esplorati e fatti conoscere dall’informazione ottenuta dopo aver applicato la conoscenza connessa già disponibile e aver confrontato e analizzato le loro varie relazioni. Lo Huang Di Nei Jing ha da dire riguardo a questo metodo:”Il sole e la luna, l’acqua e lo specchio, il tamburo e il suono sono tutte buone illustrazioni. La luminosità del sole e della luna non si separano dall’ombra, l’osservazione dell’acqua e dello specchio non si separano dal fisico e la percussione del tamburo è seguita immediatamente dal suono. Quando si grida, ritorna un eco. In tutti questi casi la reazione è completa...
La luminosità intensa non può essere messa in ombra, perché lo yin (ombra) e lo yang (luce) non andranno mai distrutti. Dovremmo osservare il paziente sotto tutti gli aspetti, sentire il polso per verificare i sintomi e renderci conto della situazione con i nostri occhi, in analogia con l’acqua limpida e uno specchio luminoso che non distorcono mai la forma del fisico. Se il wusheng non è articolato, il wuse non è chiaro e i cinque organi zang stanno vibrando, allora ci sono mutue interferenze tra l’esterno e l’interno, proprio come accade col tamburo che risponderà inevitabilmente alla percussione della bacchetta, col suono che avrà il suo eco e con l’ombra che si conformerà al fisico. Quindi, quando l’oggetto è molto lontano, bisogna osservare l’esterno per fare congetture sull’interno; quando l’oggetto è vicino, bisogna osservare l’interno per fare congetture sull’esterno.
Questa è la cosiddetta risposta dello yin e dello yang e dei confini del cielo e della terra.” Tutto questo descrive vividamente come la struttura e la funzione degli organi zang all’interno del corpo umano può essere riflessa nell’informazione del wuse, wusheng, ecc. che sono espressi esternamente. La struttura e la funzione possono essere vividamente messe a nudo se tutta l’informazione viene esaminata e riassunta in accordo con la legge fondamentale di integrazione tra yin e yang. Questo è il metodo adottato dalla medicina cinese allo scopo di dedurre ciò che sta all’interno da ciò che sta all’esterno, esaminando il complesso dei sintomi per scoprire la causa. Questa è una caratteristica speciale della teoria zangxiang.ed è simile al metodo informativo della teoria della scatola nera. Per esempio, le persone si sono accorte attraverso una pratica di lungo termine che, quando provano i brividi, i loro peli sottili si drizzano; sono allora soggetti a prendere il raffreddore o ad avere la tosse. Se vengono somministrati un sudorifero e la medicina per ventilare i polmoni, il disturbo può essere curato. Da questa relazione di causa ed effetto, le persone si sono gradualmente rese conto che “i polmoni, la pelle e i peli mantengono una relazione tra interno ed esterno” e che “un colpo di tosse deriva da vibrazioni nei polmoni.”
Quando il mio nipote aveva un anno era molto vivace e godeva di ottima salute. Una volta, dopo che non l’avevo visto da tre mesi, trovai che aveva la pelle e i capelli secchi. Tossiva e ansimava ed era di umore fiacco. Alle mie domande, mi fu detto che aveva preso un raffreddore due mesi prima e che aveva sviluppato febbre e tosse. Dopo che gli fu somministrata della penicillina, la febbre diminuì, ma la tosse e lo stridore respiratorio persistettero per lungo tempo e le sue dita rimasero color porpora. Questo era dovuto al ristagno del vento e del freddo nei suoi polmoni che non era stato ventilato e dissolto; il ristagno protratto aveva indotto la febbre. Dopo che ebbi somministrato un decotto a base di Herba Ephedrae, Semen Armeniacae Amarae, Gypsum Fibrosum e Radix Glycyrrhizae, la tosse e lo stridore respiratorio scomparvero. Una settimana dopo, la sua pelle e i suoi capelli erano nuovamente lucidi e lisci ed era tornato vivace come prima. E’ attraverso tale pratica che le persone hanno accumulato la conoscenza medica che ha formato gradualmente lo zangxiang.
La teoria marxista crede che la conoscenza umana deriva dalla pratica sociale. Durante il processo di pratica, le persone percepiscono i fenomeni delle cose oggettive del mondo esterno, incluse se stesse. Essi acquisiscono conoscenza empirica nella forma di percezione sensoriale, coscienza e idee. Quando la conoscenza passa attraverso il confronto e la discriminazione, l’analisi e la sintesi, e l’astrazione e la generalizzazione, essa diventa gradualmente raffinata e più accurata. Il pensiero accurato fondato su una percezione precisa rifletterà correttamente l’essenza delle cose oggettive e si conformerà alle regolarità obiettive. Se la percezione e il pensiero non riflettono completamente la realtà, la conoscenza acquisita sarà unilaterale.
Nella Cina antica, il pensiero scientifico e tecnologico era ancora elementare e c’era una conoscenza sia accurata che inaccurata del corpo umano. Per questa ragione, è necessario riordinare e sistematizzare la medicina tradizionale cinese, selezionando le sue parti di valore e trascurando il resto. Mentre disapproviamo la negazione della teoria della manifestazione viscerale della medicina tradizionale cinese, disapproviamo anche il pensiero conservatore che tiene in gran conto cose danneggiate e logore e non cerca di sistematizzare effettivamente, studiare ed elevare la medicina cinese. La medicina tradizionale cinese è stata sviluppata sotto la guida di dialettiche naif attraverso la pratica sociale di milioni di persone lungo i secoli. E’ riconosciuto generalmente che le strade verso la verità sono state costantemente aperte nel corso della pratica. Anche se certe teorie si sono dimostrate efficaci nella pratica medica, dovremmo studiarle seriamente, cercare di esplorare i loro misteri e infine preservare la loro essenza.
Lo sviluppo della scienza ha reso il campo di visione umano più ampio che mai. Ciò che sembrava inconcepibile nel passato è comprensibile e chiaro adesso, Tante cose che non sono abbastanza chiare a noi adesso dimostreranno il loro valore nello sviluppo scientifico fino a che resisteranno al test della pratica effettiva. Il mondo oggettivo è infinito e anche l’abilità umana di comprendere il mondo è infinita. Ciò che conosciamo del mondo oggi è certamente molto inferiore a quello che non conosciamo. Quindi, non dobbiamo negare l’esistenza di quelle cose che la scienza non può ancora interpretare e quindi ripudiarle come non scientifiche o accusarle di assurdità. L’attitudine a ripudiare e ad accusare è dovuta principalmente alla mancanza di una comprensione accurata della relazione tra verità relativa e verità assoluta. Se questa attitudine ristretta non viene criticata, essa bloccherà il processo a catena del pensiero e ostacolerà il progresso della scienza.
Gli scienziati moderni stanno usando alberi millenari per studiare l’attività delle macchie solari; gli anelli annuali mostrano la crescita dell’albero; che è collegata direttamente alle attività solari. Entro questi anelli; gli scienziati hanno scoperto il radiocarbonio prodotto dai raggi cosmici, la maggior parte dei quali proviene dal sole. Con questa informazione gli scienziati possono valutare i cambiamenti nelle attività del sole.
C’è una relazione tra gli organi interni e la superficie del corpo che spiegherebbe lo zangxiang ancora più chiaramente? Questa domanda viene attualmente esplorata attivamente in Cina. Secondo il The Journal of Traditional Chinese Medicine, gli organi interni, se ammalati o danneggiati, possono condurre ad una anormalità o ad una debolezza nei corrispondenti punti di agopuntura. La formazione di un punto di bassa resistenza elettrica sul padiglione auricolare può essere verificato per mezzo di un elettrodo incorporato come dimostrato in un esperimento presso il dipartimento di biologia dell’Università Normale di Shangai alcuni anni fa. Questo punto è principalmente dovuto all’attacco centripeto di nervi in disordine causato dalla stimolazione patologica, mentre i nervi simpatici sono i canali principali che trasmettono l’informazione patologica
Dei ricercatori presso il College Medico di Pechino hanno scoperto anche, dopo aver studiato i principi base dell’anestesia con agopuntura che, se i nervi simpatici vengono mantenuti, la relazione tra lo stomaco e la superficie dell’auricolo rimane normale; ma se vengono recisi ; questa relazione viene attenuata. Da ciò, si può vedere che la fibra del nervo simpatico è uno dei materiali base della relazione tra organi interni e la superficie del corpo. Naturalmente, tale ricerca sperimentale è solo un inizio; la materia stessa è molto più complicata. Essa dimostra, comunque, che la ricerca sulla teoria zangxiang ha gia avuto ampie prospettive aperte prima di essa.
Si dovrebbe anche evidenziare che, poiché i metodi della medicina tradizionale cinese di osservare e studiare la fisiologia e la patologia degli organi interni sono piuttosto differenti da quelli adottati dalla medicina occidentale, esisteranno naturalmente differenze nella loro comprensione dello stesso oggetto; di conseguenza si formeranno teorie differenti: Gli studiosi integrarono la medicina cinese e quella occidentale nella tarda dinastia Qing (1644-1911) e adottarono metodi che non erano corretti. Essi di solito fanno uso di teorie della medicina occidentale o cinese, e facendo così, essi adottarono inevitabilmente la cose acriticamente, facendo grossi sforzi e realizzando molto poco. Questa pratica esiste ancora, insieme al problema. L’integrazione tra medicina cinese e occidentale richiederà molto più studio e ricerca, coinvolgendo metodi di pensiero e sistemi teorici; semplici confronti non contribuiranno molto. Inoltre, alcuni sostengono che la medicina occidentale ha passato l’esame della scienza moderna, mentre molte teorie tradizionali cinesi sono incompatibili con la conoscenza occidentale. Essi, quindi, mettono in dubbio la natura scientifica della medicina cinese. Il marxismo, comunque, crede che la pratica è il solo criterio per mettere alla prova la verità. Dato che la pratica terapeutica sotto la guida della teoria zangxiang ha gia mostrato i suoi eccellenti effetti, dovremmo prima abbandonare l’atteggiamento sospettoso o sprezzante verso di essa e poi dedicare un impegno scrupoloso per integrare la medicina cinese e occidentale.

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Commento provvisorio a “Visione riverberante della scena interna”

Come ha sviluppato la medicina cinese un tale metodo peculiare di riconoscimento degli organi zang-fu e del jingluo nel corpo umano? Cosa usavano i cinesi per riconoscere il corpo e il suo ambiente, gli organi zang-fu, il jingluo, il qi, il sangue, il fluido corporeo e lo jing e la forza configurativa e il fisico, oltre alle loro funzioni e alle loro relazioni olistiche? Molte di queste cose, sebbene non ancora provate dai mezzi scientifici e tecnologici, hanno mostrato risultati convincenti nella pratica clinica. Per esempio, la teoria jingluo e il trattamento delle malattie per mezzo dell’agopuntura e della moxibustione sono state ampiamente conosciute e recepite popolarmente. Tuttavia, fino ad ora e a dispetto di tanta ricerca, la sostanza e il meccanismo del jingluo e dei punti di agopuntura non sono stati ancora chiariti.

La pratica è la sorgente della conoscenza. Imparare è sempre un processo di sviluppo della pratica, dell’apprendimento, della pratica ripetuta e dell’apprendimento ripetuto. Imparare inizia dalla pratica nella produzione, nella vita, nella protezione della salute e nella prevenzione e trattamento delle malattie. La medicina tradizionale cinese ha accumulato conoscenza e ha fatto persino uso del metodo della teoria della scatola nera per formare gradualmente la sua propria teoria. Da quando ha teorie originali proprie e una conoscenza specifica, tuttavia, possiede anche un proprio metodo originale di apprendimento? Questa sezione del libro esplorerà se un metodo di apprendimento – la cosiddetta “visione riverberante della scena interna” – o “introscansione” – esiste effettivamente.
Il termine “visone riverberante della scena interna” ha origine dal Qi Jing Ba Mai Kao (“Uno studio sugli otto canali extra”) scritto da Li Shizhen, un ben noto farmacologo della dinastia Ming (1368-1644). Li diceva:”Il tunnel che conduce alla scena interna può essere osservato solamente attraverso il riverbero di una lampada.” Solo chi ha acquisito un certo allenamento e una certa coltivazione della mente (come i maestri di qigong e i meditatori) riescono a vedere dentro di sè (“in maniera riverberante”) , ad osservare e a riconoscere la scena interna degli organi zang-fu e dei tunnel del jingluo. Ci sono stati ripetuti resoconti nei libri di storia cinesi della “visione riverberante della scena interna” o “introscansione”.
Lo Shi Ji (“Le registrazioni dello storico”), per esempio, ha qualcosa da dire su Bian Que, un famoso medico nel periodo degli stati in guerra (475-221 a.C.). Una volta andò a fare un diagnosi di Qi Huan Hou. Quando si incontrò col duca, Bian Que gli disse che aveva già una malattia e che si sarebbe diffusa dalla pelle ai vasi sanguigni, agli intestini, allo stomaco e, infine, agli organi vitali. Il duca rifiutò di accettare il trattamento, perché non credeva a quello che il medico gli aveva detto. Nondimeno, la diagnosi era corretta, e dopo poco il duca morì. Ci sono molti documenti nelle varie dinastie su praticanti di qigong consapevoli della circolazione del qi interno nel corpo, capaci di farlo circolare lungo i canali Ren e Du per formare un piccolo zhoutian (circolazione del qi) e lungo i dodici canali regolari e gli otto canali extra per formare un grosso zhoutian. Si dice anche che erano capaci di dirigere il qi alla zona malata per curarla. Questo metodo di trattamento è stato tramandato dai tempi antichi ed è ancora ampiamente usato oggi.
Ha attratto grande interesse e ha avviato la ricerca in tutto il mondo. In realtà, la nostra conoscenza del jingluo è venuta dalla pratica quotidiana. Si è scoperto che certi punti di collegamento sono in grado di curare alcune malattie e di irradiare il qi verso certe posizioni o certi percorsi dentro al corpo; è stato su queste basi che le esperienze si sono accumulate e sviluppato. Nel tempo, i punti di collegamento, messi in relazione vennero connessi e si ottenne la conoscenza del jingluo. Tra la letteratura medica rinvenuta dalle tombe Han presso Mawangdui vicino a Changsha, capitale della provincia dello Hunan, nel 1972, comunque, lo Zu Bi Shi Yi Mai Jiu Jing (“Classico della moxibustione degli undici polsi delle braccia e dei piedi”) e lo Yin Yang Shi Yi Mai Jiu Jing (“Classico della moxibustione degli undici polsi yin e yang”), che si credeva fossero stati scritti prima dello Huang Di Nei Jing, descrivevano soltanto la circolazione del jingluo, non i punti di induzione. Ciò dimostra che la conoscenza dei punti non era acquisita precedentemente alla scoperta del jingluo. Qual’è, allora, la sorgente di questa conoscenza? Ciò ci ricorda ciò che Li Shizhen diceva:”Il tunnel che conduce alla scena interna può essere osservato solo attraverso il riverbero di una lampada”.
Fin dal 1949, ci sono stati ripetuti resoconti su persone sensibili al jingluo, che sentono il flusso del qi nei canali. Anche se la maggior parte non sanno nulla di medicina o dei punti del jingluo, i percorsi di flusso che essi descrivevano erano gli stessi di quelli spiegati nella teoria jingluo. Il qi può anche essere percepito con un apparato speciale. Quando si avverte la posizione corporea in cui il qi è arrivato per mezzo del sistema ad immagini termiche ad infrarossi, si può trovare che ha una temperatura più alta di quella di altri punti.
Il metodo di apprendimento della “visione riverberante della scena interna” o “introscansione”, menzionato nella letteratura tradizionale, è un aspetto della conoscenza percettiva. Esso deriva dalla percezione dei fenomeni interni del corpo umano attraverso specifiche informazioni. Tale conoscenza percettiva diventerà gradualmente razionale e così una fase della teoria zangxiang. Questo canale verso la conoscenza non può essere rifiutato senza fare un analisi e un investigazione, perché un fallimento in questo bloccherà la via che potrebbe condurre ad un nuovo ambito di conoscenza.
La “visone riverberante della scena interna” realizzata attraverso il qigong ha a che fare con un movimento complicato nel mondo naturale – un movimento reciproco tra la coscienza e il corpo umano. Poiché sia il corpo che la coscienza sono i prodotti dello sviluppo evolutivo; attualmente siamo, probabilmente, al limite di un passo in avanti nella scienza naturale e nella medicina . Si dovrebbe prestare attenzione ai seguenti punti se dobbiamo accelerare questo passo in avanti.
Primo punto: dovremmo basarci sul fondamento delle presenti teorie scientifiche e della presente tecnologia tuttavia cercando costantemente di espandere il campo delle teorie mediche basilari. Per esempio come possiamo riconoscere sulla base delle connessioni olistiche l’interazione tra corpo e mente? Nella medicina tradizionale cinese e nel qigong lo spirito e la materia e la coscienza e il corpo fisico sono considerati come una totalità interagente. Questo è stato il punto di partenza dello studio e offrirà una nuova prospettiva per una comprensione avanzata del movimento della vita umana.
Un maestro di qigong, per esempio, pone un lastrone di pietra di 1000-1500 kg sul suo stomaco e poi se la fa percuotere con un grosso, pesante martello, ma il maestro rimane illeso quando il lastrone viene frantumato. Come fa a sostenere tale pesante pressione? Ciò avviene a causa di una sorprendente relazione tra corpo e mente e tra corpo fisico e coscienza sviluppata nel qigong, in cui lo scopo è dirigere il qi nel corpo e creare uno stato d’animo funzionale. Non è ciò degno della nostra esplorazione e investigazione? Più scopriamo tutte le funzioni del qi nel corpo che non possono essere spiegate dalle teorie scientifiche esistenti; più dovremmo cercare di comprendere le loro regolarità scientifiche. Non dovremmo ripudiare con leggerezza la loro esistenza oggettiva semplicemente perché sono oltre i limiti esplicativi delle teorie scientifiche esistenti.
Secondo punto: dato che la teoria e il metodo sono strettamente in relazione, sistemi differenti di scienza e di apprendimento hanno metodi differenti di ricerca e di sperimentazione. La scienza del corpo umano non si dovrebbe accontentare della ricerca medica esistente. Per esempio, l’uso di modelli animali non soddisferà i bisogni della ricerca in nuove aree. Dobbiamo, invece, elaborare creativamente nuovi progetti di ricerca e nuovi metodi sperimentali.
La ricerca richiede una cooperazione congiunta di molte discipline e la partecipazione comune di scienziati interessati da campi differenti. Nella sua tesi Espandere la ricerca fondamentale nella scienza del corpo umano, il prof. Qian Xuesen propone una serie di idee che provocano il pensiero. Egli sostiene che il corpo umano è un sistema altamente complicato a larga scala in cui, oltre agli stati d’animo funzionali come lo svegliarsi, il dormire e l’ipnosi, c’è lo stato d’animo funzionale del qigong. Egli afferma che lo studio fondamentale del corpo umano dovrebbe concentrarsi sui suoi vari stati d’animo funzionali e sull’influenza della coscienza sul corpo da una parte, e dall’altra che la circolazione del qi nel corpo non dovrebbe essere pensata come una materia che corre lungo i canali, ma come una percezione espressa dal corpo umano attraverso la coscienza. Il qi esterno rilasciato da un maestro qigong ha effetto sia su entità viventi che non viventi. Quello è un tipo di risonanza prodotto dopo che il sistema a larga scala si è espanso.
Le connessioni tra qualsiasi parte di questo sistema sono indissolubili; ciò coincide con la ricerca essenziale della meccanica quantistica e con la concezione dell’integrazione tra natura e genere umano. Il professor Qian evidenzia che è compatibile con lo sviluppo della scienza moderna nello studio del corpo. Egli crede che la triade – il lavoro del qigong, la teoria medica cinese e la funzionalità caratteristica del corpo – promuove il principio fondamentale nella scienza del corpo umano. Nella sua tesi, il professor Qian spiega la necessità della collaborazione di molteplici discipline per studiare questo problema. Di conseguenza, la “visione riverberante della scena interna” è un argomento importante che ci aspettiamo ritorni nell’interesse della scienza. Funzioni latenti, nascoste nel profondo dentro al corpo umano, contribuiranno ad una comprensione ulteriore dell’enigma della “scatola nera”.


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La teoria zangxiang dal punto di vista dello yin e dello yang
La teoria zangxiang assume la teoria yin-yang come sua guida, insieme ai concetti di interconnessione, interinibizione, movimento e cambiamento. Essa quindi costituisce una visione olistica di equilibrio e di ordine.
Tanto per cominciare, la teoria crede che gli organi zang appartengono allo yin e gli organi fu allo yang. C’è un paragrafo nello Huang Di Nei Jing che tratta delle funzioni fondamentali degli organi zang-fu a grandi linee, dicendo:” I cosiddetti cinque organi zang raccolgono lo jing, ma non lo riducono e così sono pieni ma non resistenti. I sei organi fu trasformano e dissolvono, ma non immagazzinano e così sono resistenti ma non pieni”.
Questa generalizzazione mantiene ancora un significato di guida considerevole nella pratica clinica. Prendiamo ad esempio il trattamento di un problema acuto all’addome, come l’appendicite e l’ostruzione intestinale. La purga di solito era proibita per favorire la peristalsi intestinale nella medicina occidentale, in quanto avrebbe fatto correre il rischio di stimolare la perforazione e la diffusione nella sezione infiammata degli intestini. Grandi successi si sono avuti in questo campo combinando la medicina cinese e occidentale fin dal 1949 ed è per mezzo della purga che molte persone sono state curate da mali acuti all’addome. Ciò avviene perché la medicina cinese sostiene che lo stomaco, gli intestini tenue e crasso e la cistifellea sono tutti organi fu , la cui funzione è di ridurre e liberare, trasformare e dissolvere le cose, invece di immagazzinarle. L’infiammazione acuta e l’ostruzione negli intestini turberanno la loro capacità di trasformare, dissolvere e liberare e ne conseguirà naturalmente una condizione patologica. Se si devono ristabilire le funzioni normali, bisogna fermare l’attenzione sulla “purga”. Da 2000 anni la medicina tradizionale cinese ha usato la purga per trattare simili sindromi negli organi fu. Questo è menzionato nello Shang Han Lun in cui vengono prescritti due tipi di decotto, e sono usati ancora, con piccoli cambiamenti nel dosaggio, per trattare certe sindromi addominali acute.
Un giorno nell’inverno del 1965, un ragazzo di 20 anni nello Hunan soffrì di appendicite acuta. Il dolore era intenso e durò per tutta la notte. Fu portato di corsa all’ospedale, dove gli fu detto che doveva essere operato subito. Non essendo disposto a fare ciò, lui e la sua famiglia vennero da me per un consulto. All’inizio consigliai loro di fare l’operazione, ma essi si rifiutarono di nuovo e insistettero per fare un tentativo con la medicina cinese. Non avevo altra scelta che fargli una diagnosi. Il suo polso risultava duro, rapido, teso e accelerato e la patina sulla sua lingua gialla e spessa. Si piegava alla vita e alle ginocchia perché il suo addome era gonfio e doleva terribilmente. Prescrissi allora quattro dosi di medicine a base di erbe consistenti in Radix et Rizhoma Rhei, Cortex Moutan Radicis, Semen Persicae, Semen Benincasae, Natrii Sulfas, Herba Oldenlandiae, Fructus Aurantii Immaturus e Cortex Magnoliae Officinalis. Dopo una dose, il suo dolore e gonfiore addominale diminuirono e furono curati interamente dopo quattro dosi. Non si è avuta una ricaduta da allora. L’effetto, dunque, fu realizzato somministrando un decotto la cui funzione è ridurre e purgare. Questo dimostra ulteriormente il genio inesauribile della medicina tradizionale cinese.
Basata sull’unità di yin e yang, la teoria zangxiang non ci dà solo una cognizione generale che gli organi zang appartengono allo yin e quelli fu allo yang, ma di più, mostrandoci che ogni organo zang e fu ha il proprio yin e yang. Quando lo yin e lo yang dei vari organi zang-fu sono in uno stato di unità e di relativo equilibrio, gli organi zang-fu stessi sono in salute. Se gli organi zang o fu sono indeboliti, o se lo yin e lo yang in essi non sono in equilibrio, si verificherà una condizione patologica in quell’organo. Ad esempio, se lo yin del cuore è carente, il paziente con maggiore probabilità avrà sintomi di palpitazione, irritabilità, amnesia, insonnia e tendenza a fantasticare; se è carente lo yang del cuore, ne possono derivare nervosismo, respiro affannoso, raffreddamento degli arti, raffreddamento del corpo, polso tenue e debole o polso lento con battito irregolare. Il principio terapeutico generale della medicina cinese per trattare i disturbi viscerali, quindi, rimane quello di riordinare gli organi zang-fu, oltre allo yin e allo yang, in modo da reintegrare quello che manca ed eliminare quello che è eccessivo allo scopo di raggiungere l’equilibrio. La teoria zangxiang considera sistematicamente e dialetticamente la mutua connessione e inibizione tra le cose.
L’interrelazione tra gli organi zang e tra quelli fu. Consideriamo la frase:”il cuore è calore nel cielo, fuoco sulla terra, estate in termini di stagione, mais tra i cereali e scalogno tra le verdure.” Questo spiega che il cuore è vivace come il fuoco ed è l’origine del potere motivante per il corpo intero. Il tempo in estate è buono per chi ha disturbi di cuore, invece il clima freddo è svantaggioso. Tuttavia, un caldo eccessivo, una febbre alta o una sudorazione esagerata causeranno disagio. (Il sudore è il fluido del cuore.) Il mais e lo scalogno hanno una stretta relazione col cuore e gli antichi cinesi raccomandavano di “mangiare più scalogno in caso di disturbi al cuore”. Oggigiorno, è clinicamente provato che lo scalogno è una delle medicine efficaci per le patologie cardiache. Ciò dimostra il fatto che c’è una relazione stretta tra il cuore e il mondo esterno.
Nella prevenzione e nel trattamento delle malattie, la medicina cinese presta una stretta attenzione alla relazione tra organi zang-fu e mondo naturale. Per esempio, la primavera è ventosa ed è propensa ad agitare il vento epatico endogeno. I medici cinesi sostengono che i pazienti che soffrono di disturbi mentali o nervosi, che sono in relazione a questo vento, dovrebbero guardarsi dal suo attacco. Durante i giorni d’estate dal caldo soffocante, quando il qi viene facilmente alterato e si incorre in colpi di calore, prestare attenzione alla prevenzione dei disturbi febbrili acuti; se l’estate è piuttosto lunga e la milza e lo stomaco sono danneggiati dal caldo e dall’umidità, si prendano alcune misure preventive contro i disturbi infettivi al sistema digestivo tra estate ed autunno. La secchezza autunnale è soggetta a danneggiare i polmoni e così si dovrebbero prevenire la tosse e l’asma e i pazienti affetti da tubercolosi dovrebbero stare attenti alla loro patologia. L’inverno è un attributo dell’acqua, cosi si dovrebbe fare attenzione alla prevenzione dell’asma quando i reni non riescono ad assorbire sufficiente qi a causa della mancanza di acqua renale.
Le interrelazioni tra gli organi zang e le loro manifestazioni. Le condizioni degli organi zang e di quelli fu si riflettono spesso in alcune parti del corpo o sulla sua superficie. Per esempio, l’orifizio del cuore è la lingua, il suo sapore è l’amaro, il suo fluido il sudore e la sua salute è riflessa nel viso. La lingua è collegata al cuore. Così, se il fuoco cardiaco è troppo vigoroso, la punta della lingua sarà di colore rosso scuro. Se lo yang del cuore è carente, la lingua sarà grossa, larga e biancastra. Se il sangue nel cuore è ostruito, la lingua sarà scura. Le persone con un disturbo al cuore di solito hanno un volto dall’aspetto molto brutto e le persone con carenza di yang al cuore solitamente sudano spontaneamente; durante i collassi cardiaci, infatti, si verifica spesso un’abbondante sudorazione. Chi soffre di un disturbo al cuore spesso sente dolore in un punto che percorrono i canali del cuore e del pericardio o presso il punto di agopuntura xinshu alla schiena. La condizione generale del cuore può essere diagnosticata attraverso le anormalità delle parti esterne del corpo collegate al cuore attraverso l’osservazione, l’auscultazione e l’olfatto e l’interrogazione.
Che il rene ha la sua specifica apertura corporea nelle orecchie può essere citato come altro esempio. Clinicamente, i pazienti nefritici, specialmente quelli che soffrono di scompensi renali, spesso si lamentano di soffrire di tinnito e di sordità. I padiglioni auricolari dei pazienti con sindrome da carenza dei reni spesso sembrano raggrinziti, magri e inariditi. Inoltre i loro capelli cadono o si seccano o diventano bianchi prematuramente. La ragione è che lo splendore del rene si riflette solitamente nei capelli. E ancora, “il rene governa le ossa” e “l’essenza delle ossa è la pupilla”. Quindi le pupille di pazienti che soffrono di sindrome da carenza dei reni sono dilatate, grosse e apatiche e la loro visione è debole. Nella maggior parte dei casi, si adattano alle pillole composte da Fructus Lycii, Flos Chrysantemi e Radix Rehmanniae, una prescrizione usata per tonificare i reni. Poiché “i reni sono sotto la sorveglianza delle ossa”, clinicamente, le ossa di pazienti con disturbi ai reni sono spesso morbide, decalcificate e si fratturano facilmente. Tonificare i reni nei casi di condropatia infantile produce spesso effetti sorprendenti.
La costituzione fisica non riflette solo l’apparenza di uno specifico organo, ma rivela anche la condizione delle connessioni multiple e dei movimenti goduti da quel particolare organo con gli altri organi zang, con i jingluo, con il qi e col sangue. Si dice, ad esempio, che la lingua è il germoglio del cuore, intendendo che, in una certa misura, si può percepire la condizione del cuore dalla superficie, dal colore e dalla forma della lingua. Inoltre, anche la condizione della lingua (fiorente o appassita), il colore (rossa, cremisi, porpora, blu o nera), la superficie (spessa o delicata, grassa o magra, con patina a puntini, con tagli, gonfia o inaridita) e le fasi (morbida, dura, tremolante, flaccida, storta, obliqua, raggrinzita e allungata) riflettono la condizione generale del corpo intero e degli altri organi.
Le differenti parti della lingua possono essere usate per diagnosticare i differenti organi zang. Il centro della lingua, ad esempio; riflette la milza e lo stomaco, il fondo riflette i reni e la cistifellea; i due lati riflettono il fegato e la bile e la punta riflette il cuore e il polmone. I problemi riflessi nei cambiamenti del colore e della superficie della lingua sono molto complicati. Una patina biancastra è causata dall’invasione del vento e del freddo; se è gialla è dovuta per lo più a ristagno nello stomaco o a secchezza e accumulo nell’intestino crasso; una patina bianca e lucida indica che la milza è stata colpita dall’umidità e dal flegma. Ovviamente, queste manifestazioni non sono quelle di un singolo fattore o di un rapporto casa-effetto diretto, ma sono, invece, espressioni composite delle interazioni di diversi fattori, variabili e regolarità. Ciò si applica anche ad altre espressioni come il polso, la costituzione, l’espressione facciale, ecc. Le condizioni storiche hanno impedito che la medicina cinese adottasse mezzi scientifici moderni per diagnosticare le funzioni degli organi interni; invece, essa poté soltanto studiare l’interno osservando strettamente l’esterno e più intensamente, in effetti, di quanto non abbiano fatto le altre scienze mediche. Questo prezioso metodo dovrebbe essere studiato e sviluppato attentamente. Per esempio, una sudorazione abbondante è un fenomeno comune, qualsiasi minuta differenza nel suo verificarsi (come il tempo, la localizzazione e le qualità della sudorazione) può riflettere stati fisiologici e patologici differenti. Il sudore dovuto a vento nocivo spesso significa carenza dell’esterno, il sudore spontaneo durante il giorno è dovuto per lo più alla carenza di yang, il sudore durante il sonno è causato dalla carenza di yin e il sudore profusamente grondante indica la carenza e il declino dello yang-qi.La febbre con sudore abbondante è dovuta al calore nel canale dello stomaco dello Yangming-del piede, mentre il sudore giallo può essere causato da umidità stagnante. Se il sudore e pulito e liscio come l’acqua, è dovuto soprattutto alla sindrome da carenza; il sudore che puzza di pesce o di montone è causato da vento, umidità e calore che fermentano nella pelle; il sudore appiccicoso e gelatinoso è un segno di prostrazione; e un sudore oleoso è per lo più un sintomo di morte che si avvicina. Se suda solo la fronte, è dovuto soprattutto probabilmente ad uno svenimento causato dalla carenza di yang; se sudano solo i piedi, è dovuto probabilmente più all’umidità e al calore nella cavità inferiore. Se suda un solo lato del corpo, ciò è probabilmente dovuto alla rottura dell’equilibrio tra yin e yang.
Anche se la scienza moderna usa strumenti per simulare l’operazione dei quattro metodi di diagnosi nella medicina cinese, essi non possono sostituire questi metodi. Ad esempio, lo sfigmofono, uno strumento per misurare la velocità del polso, non può riflettere facilmente le interazioni dei fattori multipli, delle variabili e delle regolarità nelle relazioni dello zangxiang menzionati sopra. Naturalmente, la tecnologia informatica aiuterà certamente a risolvere i problemi in questo campo; in effetti, l’intero insieme di teorie, metodi, diagnosi e tecnologia terapeutica della medicina cinese dovrebbero essere scritti in un programma per computer. Sensi di percezione come la vista, l’udito e il tatto potrebbero essere stimolati e la loro sintesi ed analisi potrebbero essere condotte secondo una visione a produrre una funzione per computer capace di riconoscere l’interazione di fattori nello zangxiang. Diversi problemi in quest’area attendono ancora studio e investigazione.
La relazione tra organi zang, tra organi zang e fu e tra organi fu. La medicina cinese associa i cinque organi zang allo wuxing. La funzione dello wuxing nel generare, nel sopraffare; nell’inibire e nel risolvere rilette una relazione di interconnessione e mutua inibizione e di generazione tra organi zang e fu. Inoltre, la relazione tra organi zang e fu può essere vista sia all’esterno che all’interno. Ad esempio, il polmone è associato all’intestino crasso, il cuore all’intestino tenue, il fegato alla cistifellea, la milza allo stomaco e il rene alla vescica urinaria. Questa è la ragione per cui essi, insieme allo yin e allo yang, sono considerati come un organismo strettamente connesso e armonioso.
La relazione tra organi zang-fu e attività mentale. Sebbene il pensiero e l’emozione siano guidati dal cervello, la medicina tradizionale cinese, nondimeno, sostiene che il cuore governa l’attività mentale ed è il direttore dei vari organi. Secondo lo Huang Di Nei Jing, il cuore è il capo dei cinque organi zang e dei sei organi fu. Quando uno è addolorato, si lamenta, si preoccupa o è di umore malinconico, il suo cuore è inquieto. Quando il cuore è inquieto, gli organi zang e fu si agiteranno. Inoltre, la medicina tradizionale cinese ritiene che il cuore immagazzini lo spirito divino: la felicità. Il fegato immagazzini lo spirito mentale: la rabbia; I reni trattengono l’ambizione: la paura; I polmoni raccolgono lo spirito corporeo:la malinconia; La milza accumula l’intenzione: la riflessione. In questo modo, la medicina tradizionale cinese collega le varie facoltà mentali e le varie emozioni con le funzioni e le condizioni dei differenti organi zang e fu.
Una buona interpretazione psicologica degli spiriti divino, mentale e corporeo, insieme all’intenzione e all’ambizione è stato fatto nello Huang Di Nei Jing: “Quindi, ciò che è innato è detto jing. Due tipi di jing combattono per abbracciarsi l’un l’altro per formare lo spirito divino. Ciò che accompagna lo jing nell’entrare e nell’uscire è detto spirito corporeo. Quindi ciò che si prende carico delle cose è detto il cuore; ciò che il cuore considera è detto l’intenzione; ciò a cui mira l’intenzione è detto ambizione. Meditare sull’esistenza e sui possibili cambiamenti è detto pensiero; aspirare attraverso il pensiero al futuro distante è detto preoccuparsi; disporre le cose fuori dalla preoccupazione è detto intelligenza.” In questo modo la relazione tra corpo fisico e attività mentale è costruita su un fondamento materialistico.
Nel campo della patologia; la medicina cinese sottolinea enfaticamente l’azione patologica causata dalle sette emozioni quando esse sono eccessive: gioia, rabbia, ansietà, preoccupazione, dolore, apprensione e spavento. Essa sostiene che tale eccesso non danneggerà semplicemente il cuore e lo spirito – il sistema nervoso centrale – ma colpirà direttamente e indirettamente gli organi zang-fu rilevanti. Ad esempio, una immensa rabbia danneggia il fegato, una grande gioia colpisce il cuore, una paura terribile danneggia i reni, un dolore profondo altera i polmoni e un pensiero eccessivo lede la milza. Come afferma lo Huang Di Nei Jing: “Io so che tutte le malattie si originano dal qi genuino..
Quando uno è arrabbiato, il suo qi genuino verrà offeso; nel peggiore dei casi, vomiterà sangue e avrà diarrea, provocando così l’ascesa di qi genuino. Quando uno è felice, il qi genuino è mite e l’aspirazione tende ad essere ottimistica; sia il qi costruttivo che quello difensivo scorrono agevolmente e il qi genuino fluisce lentamente. Quando uno è addolorato, il suo cuore batte velocemente, i suoi polmoni si espandono e i loro lobi si sollevano, la cavità superiore è bloccata e sia il qi costruttivo che quello difensivo non possono disperdersi. Di conseguenza il calore si concentra e il qi genuino scompare. Quando uno ha paura, Il jing si ritira... e la cavità superiore si chiude.. Se è chiusa, il qi genuino torna indietro, facendo gonfiare la cavità inferiore, e il flusso di qi genuino si interrompe... Quando uno è spaventato, il cuore viene privato del suo sostegno e lo spirito divino non trova alcun luogo in cui abitare, mentre le preoccupazioni si accumulano e il qi genuino viene turbato...
Quando uno pensa, il cuore ha qualcosa su cui riposarsi, lo spirito divino trova un luogo in cui fermarsi e il qi genuino non circola.” Nel trattare le malattie causate dall’aspirazione e dall’emozione, la medicina cinese enfatizza la regolazione del qi genuino. Essa sostiene, inoltre, che la psicoterapia dovrebbe essere usata principalmente per curare queste malattie cambiando il punto di vista sulla vita di una persona. Se, contrariamente a questo insegnamento, “la dipendenza e i desideri sessuali nono vengono controllati e le preoccupazioni egli affanni non finiscono mai, allora il jing e il qi genuino diminuiranno e si deterioreranno, mentre il nutrimento e la difesa verranno rimossi. Da quel momento, lo spirito divino se ne andrà e le malattie non verranno curate.” come è spiegato nello Huang Di Nei Jing.
Oltre a prestare attenzione alle “malattie causate dalla malinconia”, la medicina cinese evidenzia anche la “malinconia causata dalle malattie”, vale a dire, le malattie nervose e psichiche causate dal turbamento delle funzioni degli organi zang-fu. Quindi, la medicina cinese incorpora vari metodi, non solo di rimozione della malinconia per curare le malattie, ma anche di rimozione delle malattie per curare la malinconia, cioè, per curare l’alterazione degli organi zang e fu con un attenzione a curare disturbi nervosi e psichici. Noi riceviamo frequentemente pazienti che soffrono di nevrosi, che ordinariamente pensano troppo alle cose e sono angosciati. Essi diventano gradualmente depressi e ansiosi, con sintomi di palpitazione, insonnia, disposizione ad essere spaventati, mancanza di appetito, fiacchezza mentale, respiro corto e debolezza. La medicina cinese sostiene che ciò è dovuto ad un indebolimento del cuore e della milza. Oltre alla consultazione, essa usa prescrizioni per curare questi organi. Se tali prescrizioni mediche, come un decotto per ristabilire la milza, vengono prescritte per trattare il cuore e la milza, allo stesso tempo verrà curata la nevrosi.
L’interconnessione tra organi zang e fu da una parte, e tra jing, qi genuino, sangue e fluido dall’altra. Il jing, il qi, il sangue e il fluido costituiscono le funzioni degli organi zang-fu e inoltre connettono gli organi zang e fu e creano gli organi, i tessuti e le cellule di un organismo. La medicina tradizionale cinese crede anche che ci sono specifiche connessioni tra jing, qi, sangue e fluido da una parte, e tra organi zang e fu dall’altra. Ad esempio, ci sono due tipi di jing, uno congenito e l’altro prodotto dal cibo attraverso la sua circolazione e dissoluzione dopo che è stato trasportato ai vari organi zang-fu. I reni contengono sia jing congenito che acquisito; da qui il detto: “i reni immagazzinano lo jing”. Se i reni non lo immagazzinassero, la costituzione del corpo si deteriorerebbe, tutte le funzioni del corpo decadrebbero e la forza configurativa diventerebbe inerte. Quindi, una cura dovrebbe iniziare rinforzando i reni.
Inoltre la medicina tradizionale afferma che il qi genuino sta nei reni, il qi toracico si accumula nei polmoni, il qi costruttivo circola nei canali e mentre la sorgente del qi difensivo si trova nella cavità inferiore (reni), esso viene propagato nella cavità mediana (milza) e sviluppato nella superiore (polmoni).
Ci sono le interconnessioni specifiche del cuore nel generare, del fegato nell’immagazzinare e della milza nel controllare il sangue. Quindi, il cuore, il fegato e la milza dovrebbero essere presi in considerazione nel trattare le malattie del sangue e i disordini mestruali.
La medicina tradizionale sostiene che la milza controlla la circolazione, la digestione e il trasporto, i polmoni, ripuliscono l’aria respirata e fanno fluire il qi verso il basso e i reni governano il metabolismo dell’acqua. Così il trattamento dell’idropisia inizia di solito con una diagnosi dei polmoni, della milza e dei reni. Cosi, nei casi di nefrite primaria acuta, febbre, avversione al freddo, incontinenza, edema, ecc., vengono preparate le seguenti prescrizioni: Herba Ephedra, Radix Forsythiae, Semen Phaseoli e yuebi, che sono tutti decotti. Inoltre, la nefrite cronica dovrebbe essere trattata considerando la milza e i reni.
Lo jing, il qi, il sangue e il fluido corporeo sono connessi e sempre in movimento – in ascensione, in discensione, in riduzione e in assorbimento. In condizioni normali, il chiaro yang sta in alto, lo yin torbido sta in basso, mentre il qi spleno-gastrico è il perno per far innalzare il chiaro e reprimere il torbido. “Il qi del sistema ying scorre in una direzione naturale, mentre quello del sistema wei corre in senso contrario”. Quando entrambi i tipi di qi sono in armonia, la pelle è in salute. La riduzione e l’assorbimento formano un canale concreto dell’organismo di metabolismo: il cibo viene assimilato e dissimilato. Inspirare ossigeno ed espirare anidride carbonica sono indispensabili alla respirazione delle cellule e alla trasmutazione del qi. Se l’ascesa e la discesa non vengono regolate, il chiaro e il torbido interferiscono l’uno con l’altro, il qi del sistema ying e quello del sistema wei vengono squilibrati, la riduzione e l’assorbimento vengono disturbati e l’organismo si ammala. Poiché l’ascesa, la discesa, la riduzione e l’assorbimento sono strettamente connessi, essi producono certamente un effetto l’uno sull’altro.
Il qi è molto importante nella medicina tradizionale cinese. Molti filosofi nella Cina natica condividevano l’opinione che i movimenti di tutte le cose nel mondo erano prodotti o causati dal qi genuino. Essi sostenevano che l’origine del cosmo era il qi, non lo spirito, Nel suo libro Lun Heng, Wang Chong (27-97), un filosofo della dinastia Han, diceva: “La nascita di tutte le cose nel mondo è dovuta al qi.” Secondo Wang Chong, la vita umana e l’attività mentale avevano come fondamento il “qi genuino”. Egli disse in un articolo che il qi genuino si estingue immediatamente alla morte e che, senza qi, la vita scomparirebbe.
Esiste una considerevole letteratura nella filosofia cinese su pensieri materialisti monisti come quelli di Wang Chong. In effetti, il monismo nella medicina tradizionale cinese, iniziò molto prima ed era molto più ricco nei contenuti. Tuttavia, i ricercatori nella storia della filosofia hanno poco da dire su questo argomento.
Lo Huang Di Nei Jing spiega vividamente che l’inizio e la sorgente di tutte le cose nel cosmo è il qi: la sua diffusione e circolazione dà origine al movimento e allo sviluppo delle cose nel mondo. Il passaggio termina dicendo: “nell’atmosfera, è qi, sulla terra, esso assume una forma fisica. Il qi e la forma si incitano l’un l’altro e si risolvono per produrre tutte le cose nel mondo.”
Il qi genuino nel corpo umano è una sostanza sofisticata e sottile, come lo è la sua funzione. E’ la sorgente del metabolismo. “Il genere umano viene generato dal cielo e dalla terra e viene cresciuto dalle quattro stagioni.” Il qi è il fondamento della relazione reciproca tra il corpo e il suo ambiente. Ci sono due tipi di qi nel cielo e nella terra: lo yin-qi e lo yang-qi. L’attività del qi, un integrazione di yin e yang, è il fondamento del corpo umano. E’ su questo fondamento olistico che la medicina tradizionale riconosce la specificità degli organi zang e fu e del jingluo. Inoltre essa distingue tra qi toracico, nutriente e difensivo e tra quello nei vari organi zang e fu e nel jingluo. Il jingluo può essere usato per attivare il corpo intero e le sue differenti parti. Il jing, il sangue, il fluido chiaro e quello mucoide riforniscono l’attività del qi nel corpo con qi. Sotto il suo comando, gli organi zang e fu, il jingluo, lo jing, il sangue, il fluido chiaro e quello mucoide formano un’entità completa. Il qi trasporta l’informazione all’interno del corpo e questa informazione interna viene manifestata all’esterno. L’attività mentale è un’espressione ancora più alta del qi fondamentale. Un maestro di qigong può dirigere il suo qi genuino per mezzo della volontà in varie parti del corpo. Egli può anche portare la sua capacità potenziale al massimo delle possibilità per mostrare un tipo di potere immenso.
Quando l’attività del qi è in uno stato di relativo equilibrio tra yin e yang, il corpo umano è in salute. Lo Huang Di Nei Jing dice che il fuoco minore (un normale fuoco fisiologico) produce il qi. Se lo yin e lo yang nel corpo umano non sono in equilibrio, o se il qi in tutto il corpo, oppure negli organi zang-fu, ha perso il suo normale ordine, avranno luogo ostruzioni di differenti gradi. Ad esempio, l’umidità, che è uno dei sei fattori patogeni esogeni, è caratterizzata dallo yin; essa bloccherà e ritarderà il qi e farà sorgere problemi come fiacchezza, debolezza degli arti, scarso appetito e sensazione di mancanza d’aria al petto. Pensando di fortificare il corpo, alcuni fanno un uso prodigo di certi tipi di medicine per rinforzare il qi e per rinvigorire lo yang come eleuterocco, ginseng, astragalo, ecc., senza tener conto delle condizioni fisiche del paziente. Se il paziente non ha carenza di yang o di qi, sarà incapace di sostenere l’azione di questi tipi di medicine, che possono al contrario indurre giramento di testa, nervosismo, fiacchezza e persino sangue dalla bocca e dal naso. Lo Huang Di Nei Jing quindi fa commenti sul “forte fuoco patogeno che consuma lo jing” vale a dire l’iperfunzionalità dello yang che colpisce la normale operatività del qi.
L’integrazione di yin e yang è similmente espresso nell’ascesa e nella discesa, o nell’apertura e nella chiusura, del qi corporeo. Normalmente, il fluido chiaro ascende e il fluido mucoide spesso discende. Se questo processo perde il suo equilibrio, se il chiaro yang non ascende e lo yin mucoide non discende, si verificheranno distensione dell’epigastrio, confusione, disagio generale e sintomi simili.
Il principio di ragionamento delle medicine cinesi che riguardano il siqi e il wuwei, il galleggiamento e l’affondamento, l’apertura e la chiusura, è rettificare l’attività del qi corporeo. E’, quindi, necessario considerare la questione del qi seriamente. Nella teoria medica cinese, il fisico, il qi e lo spirito divino sono in relazione al qi come loro centro. Senza una piccola comprensione del qi e della sua attività, è impossibile comprendere profondamente l’essenza e i segreti della medicina cinese. Nel suo studio dei fenomeni della vita e della patologia, dalla macro-dissezione alla struttura delle molecole, la medicina occidentale presta maggiore attenzione agli organi e ai tessuti individuali.
Tuttavia, lo studio del qi e dell’attività del qi, che sono essenziali per la vita, e dello “spirito divino” che è la sua espressione in una forma più alta, sono un campo che la medicina occidentale dovrebbe penetrare più profondamente. Fino ad ora, gli scienziati stranieri sono diventati gradualmente più consapevoli della sua importanza. Per esempio, Albert Szent-Györgyi (1893-?), un famoso biofisico e biochimico, dice nel suo Elettrobiologia e Cancro: “Il nostro corpo è composto da molte molecole, principalmente macromolecole proteiche. Quindi, si crede naturalmente che tutte le risposte biologiche debbano essere risposte molecolari, considerando la vita un tipo di fenomeno molecolare. Il fascino della biologia sta nell’estrema ingenuità delle sue varie risposte. Quindi, io non credo mai che queste risposte siano indotte da quelle rozze macromolecole senza la partecipazione di unità più piccole, più attive e più sensibili, che potrebbero essere soltanto gli elettroni che sono non–localizzati e hanno un’alta attività di reazione.” Non sono queste unità più piccole, più attive e più sensibili strettamente comparabili al concetto di qi nella medicina cinese?
Al momento, un progresso relativamente rapido e realizzazioni significative sono stati fatti integrando la medicina cinese e occidentale, studiando come favorire il flusso sanguigno per eliminare il ristagno di sangue, incluso lo studio della microcircolazione. Ci aspettiamo che questo studio, specialmente quello fatto da Xiu Ruijuan, una donna cinese esperta in medicina, contribuirà ad un ulteriore comprensione scientifica del qi. Questa è la ragione per cui la medicina cinese crede che “il qi comanda il sangue” e che “se il qi circola, così farà anche il sangue; se il qi ristagna, il sangue si ostruirà”. Il qi e il sangue sono una unità strettamente collegata. Una profonda comprensione del sangue farà avanzare la nostra comprensione del qi. Allo stesso tempo, il qi in medicina cinese gode di un campo d’azione più vasto. Ci sono, ad esempio, diversi tipi di qi negli esercizi qigong, nel jingluo, negli organi zang-fu, insieme al qi nutritivo, difensivo, toracico e genuino, ognuno dei quali ha i suoi contenuti e funzioni peculiari. La conoscenza della medicina cinese promuoverà la comprensione del fenomeno della vita.
Insieme al jingluo, gli organi zang e fu formano una relazione olistica. Tutti i canali e i collaterali nel jingluo si intersecano reciprocamente per tutto il corpo: i tronchi che corrono longitudinalmente sono i canali, mentre i collaterali sono rami sottili che corrono orizzontalmente. Essi sono passaggi per la circolazione del qi, del sangue e dei fluidi chiari e colloidiosi e così garantiscono l’attività del qi corporeo e agevolano la comunicazione dalla cima al fondo e tra interno ed esterno. Di conseguenza, lo zangxiang forma una relazione olistica unificata con la natura.
Il sistema jingluo comprende 12 canali, 8 canali extra , 15 collaterali, rami dei 12 canali, muscolatura dei 12 canali, 12 regioni cutanee ed una miriade senza numero di piccoli rami - i collaterali minori. I 12 canali si connettono direttamente ai sei organi zang (cuore, fegato, milza, polmoni, reni e pericardio) e ai sei organi fu. Essi sono uniti, uno ad uno, alla testa e al viso, nel tronco, alle quattro estremità, longitudinalmente, in cima e in basso, in accordo con la loro natura yin o yang e le loro località superficiali o interne, costituendo in tal modo i passaggi principali per la circolazione del qi e del sangue e per la costruzione dell’interno e la difesa dell’esterno.. I rami dei 12 canali circolano in profondità all’interno del corpo. Essi iniziano presso i quattro arti ed entrano negli organi interni e fuoriescono nuovamente presso la testa e il collo; essi circolano insieme ai canali yin e yang. Sia che escano o entrino, che si separino o che si uniscano, ognuno è sempre alternativamente l’interno o l’esterno dell’altro. La muscolatura dei 12 canali non entra negli organi zang-fu, ma invece inizia dalle estremità dei quattro arti, viaggia fino alle articolazioni, su fino alla testa, al collo e al viso, penetrando i muscoli delle varie parti del corpo umano e rafforzando la connessione tra interno ed esterno. Gli otto canali extra includono il canale medio posteriore, che governa tutti i canali yang e il canale medio anteriore che connette tutti i canali yin. Questi due canali mantengono una relazione l’uno con l’altro e collegano tutti i canali. Altri canali extra eseguono una funzione di connessione e di convergenza, come un labirinto di laghi e di paludi che regola l’acqua dei fiumi e dei corsi d’acqua. Il corpo è perciò una rete in cui tutte le estremità possono essere raggiunte e in cui qualsiasi parte è accessibile. Lo zangxiang presenta un sistema olistico strettamente connesso collegato alle parti del corpo oltre che agli organi particolari. Attraverso il qi dei canali, le attività degli organi zang-fu sono collegate e regolate con quelle dello jing, del sangue, del qi costruttivo e difensivo, del fluido corporeo chiaro e mucoide. Un insieme di metodi, originali ed efficaci, è stato formulato nelle teorie preventive e terapeutiche oltre che nell’agopuntura, nella moxibustione, nel massaggio e nella terapia qigong della medicina tradizionale cinese. Essi includono prendere punti di agopuntura presso canali rilevanti e irrilevanti, presso la parte inferiore del corpo quando la malattia si verifica nella parte superiore, presso la parte superiore quando la malattia è nella parte inferiore, oltre all’agopuntura del cuoio capelluto e l’agopuntura del padiglione auricolare...
L’anestesia con agopuntura sta ora iniziando a sostituire i narcotici in certe operazioni della medicina occidentale, facendo avanzare l’applicazione del jingluo e dell’agopuntura in un nuovo campo e destando grande interesse ed entusiasmo. Quando la ricerca nei campi anatomici, istologici e fisiologici andava incontro ad insuccesso, il prof. Zhang Xiantong, un famoso neurologo cinese, ha portato avanti il suo studio da un punto di vista olistico e ha scoperto che l’anestesia con agopuntura può stimolare l’ipotalamo a secernere il nephetai, che agisce sui nervi e induce un effetto analgesico su un punto specifico. Il suo studio dimostra che sebbene l’anestesia venga somministrata localmente, l’effetto viene realizzato attraverso la relazione olistica del corpo. Quindi, la ricerca nella medicina cinese dovrebbe iniziare con uno studio del sistema olistico.
Un riassunto di questo capitolo offre i seguenti principi guida:
La teoria zangxiang è costruita sulla base di una relazione olistica. L’antagonismo e l‘unità dello yin e dello yang e l’ordine dei wuxing sono fondamentali per lo studio della fisiologia e della patologia. Questa teoria assume l’interrelazione tra genere umano e natura, tra interno ed esterno degli organi zang e fu, e tra corpo ed attività mentale come un grande sistema di interrelazioni e interazioni. Poiché ogni organo zang e fu è un componente organico di una relazione olistica, può essere compreso solo nei termini di questa relazione.
Gli organi zang e fu sono un sistema di funzioni interrelate in una connessione reciproca; questo differisce dal sistema della medicina occidentale. Naturalmente, gli organi zang e fu sono dotati di certe forme e strutture ma, poiché la teoria zangxiang evidenzia principalmente il loro qi, si presta meno attenzione a forme e a strutture. Una simile enfasi dovrebbe essere prestata nello studiare la medicina tradizionale cinese. Poiché i punti di partenza della medicina cinese ed occidentale sono differenti, l’angolazione e i contenuti dei loro studi differiscono necessariamente grandemente. Eppure non si dovrebbe sostenere che le cognizioni di una siano assolute e rifiutare l’altra come assurda; entrambe dovrebbero, invece, condurre uno studio comparativo sulle basi della metodologia teorica. Ognuna dovrebbe invece sostenere i punti forti dell’altra e creare un ponte sul baratro tra le due allo scopo di creare una nuova scienza medica.
Allo scopo di riconoscere la fisiologia e patologia umana, la medicina tradizionale cinese ha impiegato metodi di dissezione in una certa misura, sebbene tali metodi siano stati rozzi, semplici e superficiali. Nella maggior parte dei casi, il suo metodo rimane simile al “non aprire la scatola nera” della cibernetica. Il suo riconoscimento delle funzioni zang e fu è ottenuto principalmente attraverso l’input e l’output di informazione. Inoltre, ci potrebbe essere un metodo di auto-percezione detto la “visione riverberante della scena interna”, che in una misura ancora più grande differisce da metodi moderni occidentali quali la dissezione, l’analisi e la riduzione e il metodo di “aprire la scatola”. Dovremmo sostenere i punti forti degli altri per compensare le nostre carenze rendendole i “nostri punti forti”. Imitando indiscriminatamente i metodi della medicina occidentale e scartando quelli della medicina cinese, non impareremo o non avanzeremo e potremo perfino essere portati fuori strada.



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