LA TEORIA YIN-YANG
• Genesi
• Integrazione di Yin e di Yang
• La teoria wuxing e l’ordine nel corpo umano
• Interrelazione tra Natura e genere umano nella teoria yin-yang
• Studio della teoria Yin-Yang nella medicina moderna
• La teoria Yin-Yang nella medicina cinese
 


Genesi


La teoria yin-yang è nata nell’antica Cina. Ciò si può vedere nello Yi Jing (“Il libro dei mutamenti”) scritto durante la dinastia Zhou (11° secolo A.C. – 221 A.C.) in cui la relazione tra le otto sostanze naturali viene presentata come l’origine del mondo:


Tra questi otto, il cielo e la terra sono considerati i più fondamentali. Nel bagua 13 (otto trigrammi), la linea intera — rappresenta lo yang e la linea spezzata - - rappresenta lo yin. Le diverse combinazioni di questi due simboli formano una varietà di diagrammi divinatori che rappresentano le diverse relazioni e la sovrapposizione tra yin e yang, che si oppongono l’uno all’altro, ma anche coesistono in una singola unità. Lo Yi Jing ricava questa coppia di opposti dal complesso mondo naturale e sociale, sostenendo che lo yin e lo yang costituiscono il dao (via), o il tao, nell’universo. Vale a dire che l’unità tra yin e yang è la legge della creazione.
L’idea che l’opposizione di yin e yang all’interno delle cose crea cambiamenti costanti rappresenta una verità scientifica. Questo concetto è ancora significativo persino nella scienza moderna e contemporanea. Per esempio, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), il famoso scienziato naturale, matematico e filosofo tedesco, trascorse una dozzina di anni a progettare e creare il precursore del computer. Elaborò diversi progetti, ma in definitiva fallì. Un giorno ricevette una lettera da un amico missionario che viveva a Pechino, in Cina; accluso c’era un antico disegno del bagua. Egli esaminò attentamente la figura e vide i cambiamenti interminabili formati dai differenti schemi di connessioni tra i simboli “- -“ e “—“. Ciò gli fornì una nuova intuizione e una nuova comprensione del problema, da cui proseguì per creare il sistema binario di “0” e di “1”. Leibniz aveva risolto il vecchio e difficile problema nella progettazione di computer e nel 1701 riuscì a creare il primo computer azionato a mano del mondo. Il sistema binario creato d a Leibniz è ancora attualmente usato nei più avanzati e complicati computer.
Egli stesso ammise che l’idea per questo sistema binario gli era venuto dal disegno cinese del bagua.
Nel 1973, Goldberg ebbe una grandissima intuizione dal bagua in un periodico che presentava la medicina cinese. Dopo poco, presentò la ben nota “ipotesi dello yin e dello yang” nel corpo umano. Egli sosteneva che la cAMP (adenosina monofosfato ciclica) e la cGMP (guanina monofosfato ciclica) sono i due sistemi regolatori opposti all’interno del corpo umano che formano un equilibrio tra yin e yang; questa ipotesi sarà trattata in seguito in questo libro. Come viene concepito questo concetto di opposizione e di unità tra yin e yang? Secondo lo Yi Jing, esso deriva dall’osservazione di ciò che ci sta intorno e di ciò che ci è lontano. Ciò che ci sta intorno si riferisce all’uomo e alla donna, alla vita e alla morte, agli alti e ai bassi, alla prosperità e al declino, mentre ciò che ci è lontnao include i fenomeni naturali come il cielo e la terra, il sole, la luna e le stelle, il cambiamento del tempo e delle stagioni, oltre ad alcuni fenomeni sociali come le calamità e la felicità, la bellezza e la bruttezza, il bene e il male. Tutti questi fenomeni sono opposti eppure anche collegati e sono in mutamento e sviluppo costante, e una concezione filosofica dell’unità tra yin e yang è la sorgente dei mutamenti e dello sviluppo .
Questo concetto di unità si fece strada nella medicina cinese fin dai suoi primi sviluppi e diventò il suo principio guida. Lo Huang Di Nei Jing (“Il canone di medicina dell’imperatore giallo”), primo classico della medicina cinese, apparve durante le dinastie Qin (221 A.C.-207 A.C.) e Han (206 A.C. – 220 D.C.) e affermava: “Lo yin e lo yang sono il dao dell’universo, la legge e l’ordine della creazione, il padre e la madre dei cambiamenti, l’inizio della vita e la morte e la casa dell’anima dell’uomo.” L’unità tra yin e yang, come gli antichi cinesi credevano, è la legge che governa tutte le cose nel mondo e la causa sia del movimento e del cambiamento che della crescita e della decadenza. Si può anche usare per imparare su qualcosa per mezzo del pensiero. Sia nella teoria medica che nella pratica clinica, il concetto di unità tra yin e yang e quello dello wuxing 14 (cinque elementi) si riflettono in ogni cosa – dalla natura al corpo umano, dalla parte all’intero nell’organismo, dalla fisiologia alla patologia, dalla diagnosi al trattamento e dalla prescrizione alla medicina. E’ su questa base che la medicina cinese ha costruito il suo peculiare sistema. Di questo si tratterà nella prossima sezione del libro.

13) Il Bagua, che consiste di otto combinazioni di tre linee intere o spezzate usate nella divinazione, simboleggia l’equilibrio mutevole delle forze.
14) Lo wuxing si riferisce ai cinque elementi: metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Si credeva che facesse parte dell’universo fisico prima, nell’antica Cina, e poi fu usato nella medicina tradizionale cinese per spiegare i vari fenomeni fisiologici e patologici.

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Integrazione di Yin e di Yang



Questo concetto si riflette nella tradizionale visone cinese della natura; nella sua comprensione della relazione tra corpo umano e natura, tra fisiologia e patologia, tra diagnosi e trattamento della malattia e nella sua concezione delle prescrizioni e delle medicine, della protezione della salute e della conservazione della vita.

Visione della natura
La scienza medica cinese ha la sua visione della natura. L’integrazione dello Yin e dello Yang è la legge universale di tutte le cose, la sorgente del movimento e del cambiamento e l’origine del mondo spirituale. La terra sta al centro di uno spazio vuoto. Come sta sospesa? Viene sostenuta dall’atmosfera... Ciò che sta sopra corre verso destra. Ciò che sta sotto corre verso sinistra. I movimenti verso sinistra e verso destra si ripetono ciclicamente 15.Gli antichi medici cinesi si accorsero che la terra sta sospesa nel vuoto nell’universo e che l’universo ruota continuamente verso destra (da est ad ovest), mentre la terra ruota costantemente verso sinistra (da ovest ad est). Poiché questi due opposti si contraddicono l’un l’altro, la terra si mantiene in costante movimento.
La medicina cinese tradizionale adotta un punto di vista materialistico sulla creazione dell’universo. Lo Huang Di Nei Jing dice: “Nell’immenso universo furono creati i geni e le energie naturali. Tutte le cose hanno i loro inizi. Il movimento del wuxing è eterno. L’universo è comandato completamente dallo yin e dallo yang. Nove stelle stanno sospese sopra e splendono luminosamente mentre sette stelle splendenti (qi yao) girano periodicamente nelle loro orbite. Il processo di creazione e mutamento continua ininterrottamente. Ogni cosa è completa e in ordine.” Ciò mostra che l’universo è vuoto, immenso e spazioso. La sua origine è dovuta alla creazione e ai mutamenti nell’energia naturale. Nell’universo, tutte le cose si attraggono e rispondono mutuamente, operando e muovendosi costantemente secondo cicli. Le leggi governano lo wuxing e lo liuqi. La primavera, l’estate, l’autunno e l’inverno mantengono i loro rispettivi programmi. L’energia naturale dell’universo è distribuita in ogni cosa presente nell’universo: in alto, il sole la luna e le stelle si muovono, ruotano e splendono; in basso, il qi cresce sulla terra. Tutto questo dimostra che c’è una relazione ordinata tra yin e yang – di luce e oscurità, di freddo e di caldo, di giorno e di notte – che indica il modo in cui le cose crescono e cambiano regolarmente e rendendo possibile che si diffondano e prosperino. Questa concezione riflette il brillante pensiero materialistico degli antenati del popolo cinese.
La ragione del movimento e del cambiamento delle cose nel mondo è il cambiamento nella relazione tra yin e yang. Secondo lo Huang Di Nei Jing, tutte le cose possono salire o cadere e venire o andare, e per questa ragione crescono e cambiano. Quando il qi diminuisce, esse si disintegreranno e smetteranno di crescere e mutare. I cambiamenti possono essere grandi o piccoli e verificarsi in tempi differenti. Eppure la condizione più importante per le cose è mantenersi stabili. C’è un collegamento tra l’alto e il basso e tra la salita e la caduta quando i mutamenti hanno luogo. Lo yin e lo yang sono collegati l’uno con l’altro e si condizionano a vicenda ed ognuno è la sorgente dell’altro. Lo Huang Di Nei Jing dice pure: “Senza lo yin, lo yang non può creare nulla, né può lo yin senza lo yang.” Ciò vale a dire che sono condizionanti e inseparabili; se uno di loro svanisce, l’altro non esisterà più e la vita scomparirà. Secondo lo Huang Di Nei Jing', c’è lo yang nello yin e lo yin nello yang. Lo yang in cielo è solo yang dello yang dalla mattina a mezzogiorno e lo yin dello yang da mezzogiorno fino alla sera, mentre lo yin nel cielo è solo yin dello yin dalla sera alla notte e lo yang dello yin dalla notte all’alba. Ciò mostra che lo yang e lo yin non solo permeano l’un l’altro, ma anche che crescono o declinano insieme. Di giorno, lo yang contiene lo yin, ma lo yin prenderà il posto dello yang e occuperà la posizione dominante quando il primo si sviluppa e sorpassa il secondo, e così, il giorno si trasformerà in notte. Allo stesso modo, quando lo yin recede e lo yang cresce, la notte si trasformerà in giorno.
Gli antichi medici cinesi avevano anche qualche conoscenza sulla relazione tra cambiamenti quantitativi e qualitativi. Secondo lo Huang Di Nei Jing, l’apparizione di una certa cosa deriva dalla dissoluzione ma la sua scomparsa dalla trasformazione; la crescita conduce al successo mentre il declino al fallimento. I cambiamenti hanno luogo quando una certa cosa è in movimento. Ciò vale a dire che ogni cosa è in movimento e il successo o il fallimento dipendono dal movimento stesso; quando il cambiamento quantitativo raggiunge un certo livello, avverrà il cambiamento qualitativo. Occuparsi della trasformazione e della dissoluzione separatamente, come si riscontra nello Huang Di Nei Jing, mostra che i mutamenti quantitativi e qualitativi sono differenti e inseparabili.
Nei libri sulla medicina tradizionale cinese viene spesso menzionata un alternanza di eccesso e di carenza tra yin e yang. Secondo lo Huang Di Nei Jing, lo yin, quando diventa estremo, farà aumentare lo yang e viceversa. Quando la lotta tra yin e yang raggiunge un certo livello, una cosa si trasformerà nel suo opposto. E’ proprio la legge della negazione della negazione.
I punti di vista menzionati sopra si possono trovare ovunque in molti libri sulla medicina tradizionale cinese come lo Shang Han Lun (“Trattato sui disturbi febbrili causati dal freddo”). E’ secondo questi punti di vista che l’insorgere, lo sviluppo e i cambiamenti del disturbo febbrile, oltre alla sua prognosi e trasmissione, vengono spiegati. Leggendo quel libro, si può trovare che la lotta tra yin e yang provoca cambiamenti nel liujing 16 (sei canali) – tre canali yang e tre canali yin – durante il processo del disturbo febbrile. La medicina tradizionale mantiene il punto di vista dell’ “equilibrio tra promozione e inibizione, e il danno dell’iperfunzionalità.” Essa sostiene che se lo yin e lo yang e il wuxing si promuovono e si inibiscono a vicenda, e se il sistema di vita di una persona mantiene il suo equilibrio, il suo corpo manterrà la pace e la salute; se lo yin o lo yang vengono stimolati troppo e il loro opposto si inibisce, il corpo perderà il suo equilibrio, mettendo in disordine ogni cosa all’interno di sé, e incorrerà in una sicura malattia. Di conseguenza, l’equilibrio tra la generazione e l’inibizione e il danno dell’iperfunzionalità è una guida estremamente importante nella pratica clinica tradizionale.

La relazione tra uomo e natura
Secondo la medicina tradizionale cinese, il corpo umano è una parte organica dell’universo, così che lo yin e lo yang nel corpo e quelli in natura sono strettamente collegati e reciprocamente condizionati. Per esempio, i cambiamenti nel tempo e nelle stagioni hanno un certo effetto sulla produzione di yin e yang nel corpo umano. Lo Huang Di Nei Jing dice: “L’uomo è nato dalle energie del cielo e della terra, e il suo schema di vita è formato dalla legge delle quattro stagioni... Il cielo nutre l’uomo col wuqi 17 (cinque tipi di qi) e la terra lo nutre col wuwei 18 (cinque tipi di sapore)... L’uomo è nato quando questi tipi di qi sono in armonia, e la vitalità prorompe spontaneamente quando l’essenza della vita e il fluido del corpo si sostengono reciprocamente.” La conclusione è che “l’uomo è mescolato col cielo e con la terra e corrisponde ai movimenti del sole e della luna.
” Ciò mette in evidenza la relazione tra corpo e natura e quella tra spirito e materia e tra qi nello yin e nello yang che si creano reciprocamente. Fin dal 770 A.C. – 476 A. C., la teoria dei liuqi come cause di malattia fu registrata nello Zuo Shi Chun Qiui (“Gli annali primaverili e autunnali del maestro Zuo”). Ciò è stato sostenuto dal famoso medico, il dottor He. Egli disse: “Il cielo è dotato di liuqi che produce wuwei, wuse 19 (cinque colori) e wusheng 20 (cinque tipi di suoni). I liuqi, se eccessivi, possono causare sei tipi di malattia attraverso il vento, il freddo, il calore-umidità, l’umidità, la secchezza e il fuoco. I liuqi, lo yin , lo yang, il vento, la pioggia, l’oscurità e la luminosità sono distribuiti tra le quattro stagioni e disposti in cinque stadi. Se sono eccessivi, si verificherà qualcosa di inaspettato come troppo yin, freddo, yang, calore e vento. Troppo vento causerà la paralisi; troppa pioggia, disturbi addominali; troppa oscurità, preoccupazioni e troppa luminosità, problemi di cuore. Il concetto di inter-penetrazione e corrispondenza degli esseri umani col mondo naturale è stato sviluppato in seguito in quello di liujing e liuqi, wuyun e liuqi oltre a quello dello ziwuliuzhu e ad altre teorie nella medicina tradizionale cinese. Queste saranno trattate nei capitoli successivi.

Fisiologia e patologia

La fisiologia umana nella medicina moderna comprende lo studio dei processi del corpo umano e delle leggi delle loro funzioni. Queste funzioni comprendono i processi fisiologici oltre ai sistemi e agli organi; le leggi si manifestano nella respirazione, nella circolazione, nella digestione, nell’escrezione, nella riproduzione e nei movimenti dei muscoli, ecc. La fisiologia spiega pure le cause e le condizioni di queste funzioni e gli effetti dell’ambiente interno ed esterno su di esse. I tre livelli della fisiologia umana sono quelli del corpo intero, degli organi e dei sistemi, e delle cellule e delle molecole, i quali vengono tutti studiati e analizzati in base all’anatomia.
La patologia nella medicina moderna è lo studio della natura delle malattie. Il suo compito è scoprire le loro cause, la parte del corpo colpita e le reazioni del corpo stesso. Esso cerca pure di studiare i cambiamenti nelle funzioni, il metabolismo e le leggi di trasformazione durante lo sviluppo della malattia e di riconoscere la natura della malattia. Nel passato, sotto l’influenza della citopatologia di Virchow, veniva enfatizzato lo studio della pato-anatomia, e le persone impiegavano molto tempo a studiare i cambiamenti nella struttura degli organi, dei tessuti e delle cellule del corpo malato e ad esplorare il meccanismo dell’insorgere della malattia e i cambiamenti in essa.
Il corpo viene dissezionato e analizzato per mezzo del metodo analitico prevalente nella fisiologia e nella patologia moderne, affrontando per primi i sistemi e gli organi e poi i tessuti, le cellule e le molecole. Negli occhi della mente degli scienziati, non c’è modo di conoscere il corpo nel suo insieme se prima non vengono studiate le molecole, le cellule, i tessuti, gli organi e i sistemi. Il rapido sviluppo della scienza e della tecnologia moderne ha reso possibile per i fisiologi e per i patologi fare uno studio profondo degli organi, dei tessuti, delle cellule, delle molecole e degli elettroni durante l’esplorazione dei loro segreti e, facendo così, la loro conoscenza del corpo è aumentata grandemente.
A causa di differenti condizioni sociali e storiche, gli specialisti di medicina tradizionale cinese non studiavano la fisiologia e la patologia in termini di molecole, cellule e tessuti, ma del corpo intero. Essi svilupparono una comprensione ordinata dell’integrazione tra yin e yang e dell’inter-promozione e della limitazione nei cinque organi zang, e uno schema ideale del loro movimento e sviluppo, allo scopo di costruire la loro propria teoria degli organi zang-fu e, guidati da questa teoria, scoprirono i meccanismi fisiologici e patologici del corpo umano.
La medicina tradizionale cinese crede che il corpo umano è stato creato attraverso l’accoppiamento di yin e yang. Lo Huang Di Nei Jing dice: “Due tipi di qi si attraggono l’un l’altro e si mescolano in un’entità fisica... Lo yang muta in qi, mentre lo yin costituisce l’entità.” Il qi è yang, mentre l’essenza del corpo è yin; la materia e l’energia (il corpo fisico e la sua funzionalità) si fanno crescere reciprocamente e si alimentano l’un l’altro. Lo yang è radicato nello yin e lo yin nello yang. “Senza lo yang, lo yin non può generare; senza lo yin, lo yang non può cambiare.”
Considerando la struttura del corpo, lo Huang Di Nei Jing dice: “Quando si parla dello yin e dello yang dell’uomo, l’esterno è yang, mentre l’interno è yin, la schiena è yang, mentre l’addome è yin. Quando si parla degli organi zang-fu, gli zang sono yin, mentre i fu sono yang. Cioè, il cuore, il fegato, la milza, i polmoni e i reni sono yin, mentre la cistifellea, lo stomaco, l’intestino crasso, l’intestino tenue, la vescica e il triplice riscaldatore sono yang. Lo yang dello yang è il cuore; lo yin dello yang è il polmone. L’addome è yin. Lo yin dello yin è il rene; lo yang dello yin è il fegato; l’estremo yin dello yin è la milza. Lo yin e lo yang, l’esterno e l’interno, il maschio e la femmina si corrispondono reciprocamente. Ciò corrisponde allo yin e allo yang nell’universo.” Vale a dire, la relazione tra parti diverse del corpo umano e tra queste parti e l’ambiente esterno corrispondono a quella tra yin e yang.
La funzione del qi è yang e il jing del fisico è yin. Vale a dire che lo yang muta in qi e che lo yin costituisce l’entità. Secondo lo Huang Di Nei Jing, lo yin preserva lo jing della vita e fornisce lo stimolo , mentre lo yang protegge dagli invasori e si connette con l’interno. Lo yin sta dentro e forma la base dello yang; lo yang sta fuori e pone il fondamento dello yin. L’entità fisica (yin) e il qi (yang) si fanno crescere e si alimentano a vicenda. Lo Huang Di Nei Jing dice pure che lo yang pulito chiaro trova la sua via d’uscita attraverso le aperture superiori, quello torbido attraverso le aperture inferiori. Lo yang chiaro yang esce dalla raccolta nel profondo, mentre lo yin torbido entra nei cinque organi zang; lo yang chiaro riempie i quattro arti, mentre lo yin torbido ritorna ai sei organi fu. Il qi del chiaro yang può rifornire la pelle e nutrire i quattro arti. La materia del torbido yin viene immagazzinata nei cinque organi zang e scaricata dai sei organi fu dopo essere stata sottoposta al metabolismo. L’ascesa e la discesa dello yin e dello yang, il loro movimento centrifugo e centripeto, mostrano le attività fisiologiche del corpo.
Il concetto di integrazione degli opposti tra yin e yang permea pure il pensiero cinese tradizionale riguardo alla salute e alla malattia. I dettagli saranno trattati nei capitoli seguenti; qui verrà fatta solo un’osservazione generale. Lo Huang Di Nei Jing dice: “Se lo yin sta in pace e a suo agio e lo yang permea perfettamente, lo spirito di una persona sarà allegro.” Vale a dire che l’uomo starà in salute sia fisicamente che mentalmente se il suo yin è in una condizione di equilibrio e se il suo yang è preservato e non troppo esposto. Allo stesso tempo, anche la stabilità all’interno del corpo umano – costituita dall’inter-promozione e dalla limitazione tra yin e yang e tra i wuxing – è un prerequisito indispensabile per la salute. Se l’ armonia viene distrutta o danneggiata e l’equilibrio corporeo viene danneggiato, allora insorgeranno malattie. Come sostiene lo Huang Di Nei Jing, quando c’è troppo yin, lo yang si ammalerà e viceversa... Quando lo yang è carente, arriverà freddo dall’esterno, ma quando lo yin è scarso, arriverà caldo dall’interno. Tuttavia, troppo yang può portare a calore dall’esterno, troppo yin può far sorgere freddo dall’interno.
Lo sviluppo di una malattia è un processo di lotta – declino e crescita e mutamenti – tra yin e yang. Secondo lo Huang Di Nei Jing, quando il freddo raggiunge il suo estremo, arriverà il caldo, quando il caldo raggiunge il suo estremo, arriverà il freddo. In altre parole, un cosa si trasforma nel suo opposto quando viene spinta troppo lontano. Questo punto di vista si può trovare chiaramente nello Shang Han Lun di Zhang Zhongjing in cui si dice che lo sviluppo dei disturbi febbrili è un processo di cambiamento dai tre canali yang ai tre canali yin. Zhang dice nel suo libro che quando una persona è stata appena colpita da fattori patogeni (il freddo, per esempio), è piuttosto forte e i primi sintomi sono solo febbre alta e dolore dappertutto con costipazione, dovuti a disturbi nei canali yang, ma quando è indebolita dalla malattia, si troveranno altri sintomi come vomito, diarrea, polso debole, estremità fredde e sonnolenza e il motivo è che i suoi canali yang sono diventati tre canali yin. Comunque, quando la sua resistenza diventa più forte, i tre canali yin si trasformeranno in yang e la persona riacquisterà la salute. Secondo lo Jin Kui Yao Lue Fang Lun (“Sinossi delle prescrizioni della camera d’oro”), anche questo scritto da Zhang Zhongjing, quando il fegato viene trovato malato, il medico preparerà una prescrizione per la milza invece che per il fegato stesso perché crede che il disturbo al fegato si diffonderà alla milza. Se si studiano le relazioni tra l’inter-promozione e la limitazione dei wuxing e dei cinque organi zang si saprà come prevenire e trattare le patologie. E’ l’integrazione dello yin e dello yang, come Zhang Zhongjing evidenzia nei suoi Shang Han Lun e Jin Kui Yao Lue Fang Lun, che causa lo sviluppo e il cambiamento delle malattie.

Diagnosi e trattamento

I principali metodi usati nella medicina occidentale sono basati sulla dissezione e analisi del corpo umano, per scoprire la localizzazione, la causa e l’effetto della patologia. Insieme all’esame dei sintomi e dei segni corporei secondo i requisiti della fisiologia e della patologia, la diagnosi enfatizza i mezzi fisici, chimici e istologici per aprire la scatola nera e osservare i cambiamenti che avvengono negli organi, nei tessuti, nelle cellule e nei fluidi corporei malati; vengono osservati anche elementi patogeni come parassiti, batteri e virus.
Con lo sviluppo della scienza e della tecnologia, sono apparsi molti nuovi metodi per esplorare il corpo umano. Il microscopio elettronico può aiutare ad osservare i microbi patogeni e persino forme e strutture più infinitesimali negli istociti dentro al corpo umano. La tomografia assiale computerizzata (TAC) può aiutare a imparare di più riguardo alla struttura degli organi e ai loro cambiamenti da lati e da strati differenti. La diagnosi ad ultrasuoni può indagare il parenchima organico all’interno del corpo per mezzo delle onde ultrasoniche. Gli elettrocardiogrammi, l’elettroencefalografia e gli elettromiogrammi possono mostrare la condizione delle funzioni degli organi. Tutti questi strumenti giocano un grande ruolo nella diagnosi medica. La tendenza odierna, comunque, è che molti medici dipendono sempre più dagli esami fisici, chimici e istologici nella pratica.
Il principio terapeutico della medicina occidentale viene anche usato per accertare le cause delle malattie come quelle causate da batteri, virus, rickettsia, spirocheta, funghi e parassiti, trauma del tessuto e perdita di equilibrio tra fattori ambientali interni come nervi, fluido corporeo e altri allo scopo di trovare la localizzazione delle malattie e applicare un trattamento corrispondente. Con questo metodo verranno eliminate le cause delle malattie e il processo patologico verrà cambiato.
A causa delle differenze nella metodologia e nelle condizioni scientifiche e tecnologiche, nelle medicina tradizionale cinese vengono adottati di solito quattro metodi, – cioè osservazione, auscultazione e olfatto, indagine con colloquio, percezione del polso e palpazione – per esaminare i sintomi e i segni delle malattie. Giudicando in base alle informazioni ottenute, viene sviluppato un principio guida per decidere sulla natura di una patologia. Questo principio guida consiste di quattro coppie di categorie: esterno ed interno, freddo e caldo, carenza ed eccesso, e yin e yang. Questi sono anche detti gli “otto principi”. Di questi otto, lo yin e lo yang sono considerati come i principi guida generali. L’interno, il freddo e la carenza appartengono allo yin per natura mentre l’esterno, il calore e l ‘eccesso sono yang. Lo yin e lo yang sono anche considerati come principi guida per la localizzazione della malattia – sia nei cinque organi zang che nei sei organi fu – e per la formazione di concetti come qi esangue, fluido corporeo e fisico e vitalità. E anche la nozione di confronto, integrazione, lotta, crescita e declino tra yin e yang viene usata per formare una corretta diagnosi su una malattia e predire il suo sviluppo futuro.
La ragione finale di un disturbo, secondo la medicina tradizionale cinese, è uno squilibrio tra yin e yang e il disordine degli wuxing, così ciò che dovrebbe essere fatto per primo è aggiustare la relazione tra di loro. La sindrome da calore dovrebbe essere trattata con medicine di natura fredda, la sindrome da freddo con medicine di natura calda, il prolasso e la ptosi con metodi di sollevamento, la sindrome da carenza con un metodo rinforzante e reintegrante, la sindrome da eccesso con un metodo di purgazione e riduzione, e così via. Tutti questi – insieme all’ascensione, alla discensione, al galleggiamento e all’affondamento (come descrizioni della direzione del movimento di una medicina), al trattare il qi o il sangue, al nutrire lo yin e al reintegrare lo yang – mirano a “riaggiustare lo yin e lo yang” per portare equilibrio tra di loro, rinforzare il qi e incrementare la resistenza del corpo per eliminare i fattori patogeni.
Nella medicina tradizionale cinese, ci sono otto metodi terapeutici: diaforesi, emesi, purga, armonizzazione, liberazione dal calore, riscaldamento, dispersione e tonificazione. Come gli antichi medici cinesi facevano notare, la diaforesi viene usata quando i fattori patogeni sono all’esterno e allo yang viene impedito di difendere il corpo; l’emesi viene usata quando quei fattori sono nella parte superiore del corpo e lo yang non è capace di salire normalmente; la purga viene utilizzata quando i fattori sono nella regione media o inferiore, impedendo allo yang di sistemarsi nel mezzo o provocando costipazione e congestione nella porzione inferiore; l'armonizzazione viene usata quando c’è discordanza tra esterno e interno, tra superiore ed inferiore e tra fegato e milza; il metodo di liberazione dal calore viene usato quando il calore eccessivo patogeno prevale nel qi, nei sistemi nutritivi e sanguigni ma senza alcun eccesso esterno (costipazione o ostruzione); il metodo di riscaldamento è utilizzato quando il freddo patogeno nello yin invade il sistema jingluo e gli organi zang-fu; La dispersione è usata quando c’è ristagno nel qi e stasi nel sangue, ritenzione di espettorato, ristagno di acqua e ristagno da indigestione e serve “a liberarsi del superfluo”; la tonificazione è utilizzata quando non c’è abbastanza qi o forza fisica e serve a “reintegrare qualcosa che manca”. Tutti questi metodi sono creati per regolare lo yin e lo yang e ristabilire la parte che i wuxing giocano.
Il concetto di confronto e integrazione tra yin e yang e quello di influenza sequenziale tra gli organi zang-fu costituiscono la legge fondamentale che governa la medicina tradizionale cinese nella diagnosi e nel trattamento delle malattie.

Prescrizioni e medicine

Il principale compito della farmacologia nella medicina occidentale è analizzare i componenti, la composizione chimica e la struttura delle droghe. E’ su questa base che questa scuola di medicina mostra come i vari componenti agiscono sul corpo umano e sui suoi patogeni, insieme ai cambiamenti strutturali e metabolici, così da prevenire e curare le malattie e proteggere la salute. Negli anni recenti, il progresso nella fisiologia e nella biochimica ha dato uno stimolo allo sviluppo ulteriore nella teoria del recettore dell’effetto delle medicine, che tratta dell’effetto preventivo e curativo prodotto attraverso l’abbinamento della struttura molecolare di una medicina con la struttura di certi componenti in una parte della cellula. Il metodo principale usato nella medicina occidentale inizia con un’analisi e poi fa un esperimento nella speranza di aprire il più profondamente possibile la scatola nera sia delle medicine che del corpo umano. Questo metodo aiuta gli scienziati occidentali ad imparare di più sulle medicine e sui loro effetti sul corpo.
La medicina tradizionale cinese, al contrario, non si occupa di aprire la scatola nera delle medicine o del corpo. Il suo compito principale è scoprire la natura, il sapore, la funzione e l’effetto di una medicina studiando il suo effetto e la risposta del corpo ad essa. Ottenere tale informazione richiede migliaia di pratiche ripetute, di confronti e di esperienze personali, i quali sono tutti riassunti e guidati dal principio di yin e yang e dei wuxing.
Ci sono varie prescrizioni nella medicina tradizionale cinese e secondo i loro effetti possono rientrare in dieci tipi: ostruzione-rimozione, dispersione, tonificazione, purga, leggermente diaforetica, pesante, lubrificante, astringente, disseccante e umidificante. Il primo tipo di prescrizione è usato per la stasi o per l’ostruzione, il secondo per la stasi, per il flegma e l’emesi, il terzo per la carenza, il quarto per la costipazione e per il calore eccessivo, per il freddo accumulato e per il fluido corporeo trattenuto, il quinto per la diaforesi, il sesto per la paura, il settimo per la disuria e per la rimozione dei calcoli, l’ottavo per il sudore eccessivo, per l’emissione seminale e per la diarrea protratta, il nono per l’umidità patogena e il decimo per reintegrare il fluido corporeo. Tutti questi tipi di prescrizione vengono usati in termini di yin e di yang e dei wuxing secondo la legge di unità degli opposti, e lo yin e lo yang dovrebbero essere un principio guida nel determinare gli ingredienti di una prescrizione.
Una prescrizione nella medicina cinese di solito consiste di quattro parti, ognuna delle quali ha un suo peculiare effetto sulla malattia. Esse sono: jun (la principale), chen (la coadiuvante), zuo (l’ausiliaria) e shi (la conduttrice). Come sosteneva Li Dongyuan (1180-1251), un medico durante la dinastia Jin (1115-1234), una patologia ha diverse cause. La causa principale dovrebbe essere rimossa da un ingrediente detto jun, ma le altre cause dovrebbero essere trattate con qugli ingredienti appartenenti a zuo e shi. Ciò è veramente importante nel preparare una prescrizione. In altre parole, quegli ingredienti detti jun sono usati per trattare il sintomo principale, mentre quelli considerati come chen sono per rafforzare l’effetto degli ingredienti jun e quelli conosciuti come zuo servono a limitare la potenza degli ingredienti jun stessi quando sono troppo forti o troppo deboli. Per quanto riguarda gli ingredienti shi, essi vengono dati per favorire altri ingredienti coi loro effetti proprio sulla parte malata o per coordinare gli effetti di altri ingredienti.
La teoria di prescrizione-preparazione riportata sopra è una legge ampiamente usata nella medicina tradizionale cinese. Ciò che è più importante è scoprire la contraddizione principale e trattare per prima la causa principale della malattia. Ciò non significa che si possono trascurare le altre cause; al contrario, ci viene richiesto di usare altri ingredienti per trattare le altre cause e, contemporaneamente, di fare attenzione a coordinare gli effetti dei vari ingredienti sulla malattia.
Nel suo libro Ben Cao Bei Yao (“Elementi essenziali della materia medica”), Wang Ang (1615-?), un medico vissuto nei primi anni della dinastia Qing (1644-1911), ricapitolò alcuni punti sulla farmacologia prevalenti nello Huang Di Nei Jing e nel Ben Cao Gang Mu (“Compendio di materia medica”). Egli affermava: “L’essere freddo, bollente, caldo e fresco sono siqi (le proprietà della medicina), mentre l’essere piccante, dolce, acido, amaro e salato sono wuwei. Siqi appartiene allo yang, wuwei allo yin. Quando siqi è forte, ci sarà yang nello yang, ma quando siqi è meno forte, ci sarà yin nello yang; quando wuwei è intenso, ci sarà yin nello yin, ma quando wuwei è meno intenso, ci sarà yang nello yin. La medicina con un siqi meno forte ti aiuta a guarire sudando, quella con un siqi forte ti riscalda fortemente, mentre la medicina con un wuwei intenso serve come purgante, quella con wuwei meno intenso aiuta a rimuovere l’ostruzione. La medicina piccante e dolce con un effetto dissipante appartiene allo yang, la medicina acida e amara con un effetto drenante e purgativo appartiene allo yin. La medicina salata con un effetto espansivo e purgativo è yin, ma quella dal sapore delicato con un effetto drenante e purgante è yang. Le cose leggere e chiare che salgono e galleggiano nel corpo sono yang, quelle pesanti e torbide che affondano e discendono sono yin. Lo yang-qi (che rappresenta le proprietà appartenenti allo yang) corre attraverso gli orifizi superiori, mentre lo yin-wei (che rappresenta i sapori appartenenti allo yin) passa attraverso gli orifizi inferiori. Il lucido yang evapora attraverso la pelle, il torbido yin passa attraverso i cinque organi zang, il lucido yang riempie i quattro arti, il torbido yin si raccoglie nei sei organi fu. Questo è quello che yin e yang implicano.” Ovviamente, siqi e wuwei nella materia medica mirano a produrre il riequilibrio della relazione tra yin e yang nel corpo umano.
Bisognerebbe notare, inoltre, che la medicina cinese crede che lo yin e lo yang nel siqi e nel wuwei sono in relazione con quelli nel mondo naturale. Li Dongyuan diceva: “Le medicine possono essere fredde, calde, fresche o bollenti e i loro sapori possono essere piccanti, dolci, acidi, amari o salati. Alcune medicine saliranno e galleggeranno nel corpo dopo essere state assunte, altre scenderanno e affonderanno. Inoltre, ci sono alcune altre differenze tra di loro. A volte la proprietà è la stessa, ma il sapore è differente, altre volte il sapore è uguale, ma la proprietà è differente. La proprietà può essere paragonata al cielo e l’essere calda o bollente appartiene allo yang nel cielo, mentre l’essere fredda o fresca sono lo yin nel cielo. Il cielo possiede gli attributi di yin e yang, vento, freddo, calore-estivo, umidità, secchezza, fuoco, tre canali yin e tre canali yang, i quali tutti riflettono l’esistenza dello yin e dello yang nel cielo. Il sapore è paragonabile alla terra che possiede gli attributi di yin, yang, metallo, legno, acqua, fuoco, terra, creazione, crescita, mutamento e mietitura. I sapori piccanti dolci e semplici appartengono allo yang nella terra; i sapori acidi e salati appartengono allo yin. Anche lo yin e lo yang si riflettono nella terra. Le cose chiare e leggere con siqi e wuwei possono diventare immagini, e poiché il cielo è la loro origine, esse tendono a salire, mentre quelle pesanti e torbide si possono trasformare in fisiche, e dato che la terra è la loro origine, esse tendono a scendere.” Per questa ragione, per trattare patologie nella parte superiore del corpo, vengono spesso prescritte medicine con siqi e wuwei meno forti; per patologie nella parte inferiore vengono spesso usate medicine la cui proprietà e sapore sono di solito meno forti. Questa è la base delle teorie mediche cinesi.
Si è riscontrato che molti tipi di medicina cinese hanno un effetto duplice nella pratica clinica. Per esempio, il ginseng (Radix Ginseng) aiuta ad aumentare il livello di zucchero nel sangue, mentre la radice di astragalus membranaceus (Radix Astragali) serve ad aumentare o a diminuire la pressione del sangue. Quella doppia funzione, tuttavia, non può essere compiuta soltanto attraverso quelle medicine; è necessario un aggiustamento dell’equilibrio tra yin e yang in accordo col principio del bianzhenglunzhi.

Mantenimento della salute

Ci sono molti lavori sul mantenimento della salute nella medicina tradizionale cinese e vari metodi, creati dal popolo cinese, inclusi i medici, si sono dimostrati validi nel migliorare la salute e nel prolungare la vita. I metodi sono diversi l’uno dall’altro, ma il loro principio è lo stesso e cioè regolare l’equilibrio tra yin e yang e coordinare la funzione sia degli organi zang che di quelli fu, come viene spiegato nello Huang Di Nei Jing:

“Nei tempi antichi coloro che avevano imparato il dao agivano secondo i cambiamenti nello yin e nello yang ed in armonia con la natura e praticavano l’auto-coltivazione. Essi mangiavano moderatamente, lavoravano e andavano a dormire ad ore regolari ed evitavano sempre gli sforzi eccessivi. Facendo così, riuscivano a stare di buon umore e in buona salute e a godere di una lunga vita. A questo scopo, provare ad evitare il vento cattivo e la siccità attentamente, preservare la vitalità mantenendo uno stato d’animo tranquillo e stare lontani dalle malattie con un umore allegro. Inoltre, avere una mente serena senza spaventarsi di nulla, riscaldare il proprio corpo senza stancarlo e mantenere il flusso di qi scorrevole. Per quanto riguarda la vita di tutti i giorni, provare a godere di quello che si mangia e si indossa e seguire i costumi locali senza invidiare le persone di condizione sociale più elevata. In una tale società, ognuno può far avverare i suoi desideri e vedere soddisfatte tutte le sue necessità. E solo in questo modo si può mantenere la propria vitalità e vivere fino a 100 anni.”
Per ricapitolare, la cosa più importante è coltivare il carattere. Per raggiungere questo livello, bisogna mantenere la mente calma, concentrare l’attenzione sull’attività mentale, agire in accordo con la legge di natura e adattarsi alle stagioni in modo che lo yin e lo yang all’interno del corpo si coordinino con quelli in natura. Inoltre, fare del proprio meglio per essere moderati nel bere e nel mangiare, condurre una vita regolare e lavorare riposandosi adeguatamente. Mentre si segue questo stile di vita, assumere jing e qi, fare esercizio fisico e temperare i propri organi interni in modo che si instauri un equilibrio tra yin e yang e che le condizioni del corpo migliorino. Per esempio, il taijiquan (boxe simulata taiji) serve bene allo scopo. Quando si esegue questo esercizio, i movimenti dovrebbero essere leggeri, agili, scorrevoli e vivaci, proprio come nuvole che galleggiano nel cielo e come acqua nella corrente, con la propria mente che dirige il flusso di qi e il qi che controlla il proprio corpo. Dopo questo esercizio il proprio corpo sarà rilassato e calmo naturalmente. Facendo quest’esercizio tradizionale di mantenimento della salute non si riscalderanno soltanto i muscoli e le ossa , ma si faranno anche funzionare più efficacemente i propri organi interni. Questo esercizio è basato sulla teoria dello yin e dello yang ed è quindi detto taijiquan.
Il qigong (esercizio respiratorio) ha una lunga storia in Cina e, poiché è ottimo per la salute, sta diffondendosi sempre più per tutto il paese. Alcuni ricercatori credono che ci sia un metodo detto tuna (espirazione ed inspirazione) nel qigong, che può aiutare a rimuovere l’ostruzione nel sistema jingluo, a regolare il flusso di qi e di sangue e ad acquisire equilibrio tra yin e yang. La ragione sta nel fatto che il sistema nervoso vegetativo può essere regolato durante il processo. Come si sa, gli organi zang-fu sono molto importanti nel corpo umano e sono regolati dal sistema nervoso vegetativo, che non muove a comando come i nervi motori. A causa della sua attività autonoma, il sistema nervoso vegetativo è anche detto sistema nervoso autonomo. Questo sistema nervoso consiste di due sistemi più piccoli: simpatico e parasimpatico, le cui funzioni sono differenti, ma reciprocamente regolative. Una volta che il sistema nervoso simpatico è eccitato, la forza all’interno degli organi verrà messa in movimento e sarà affrontato qualsiasi cambiamento nell’ambiente circostante. La sua funzione è piuttosto simile allo yang nella medicina tradizionale cinese. Dall’altro lato, quando viene eccitato il sistema nervoso parasimpatico, verrà favorita la digestione, il consumo sarà ridotto e l’energia conservata. Tutto questo lo fa somigliare allo yin nella medicina cinese. Quando si esegue il qigong, provare a respirare con la mente concentrata sul dantian, una regione a tre cm sotto l’ombelico. Il processo di espirazione stimolera’ il centro apneico e farà eccitare il sistema nervoso parasimpatico, mentre il processo di inspirazione rafforza l’eccitazione dei nervi simpatici. Il tuna nel qigong è un tipo di esercizio in cui la mente viene usata per dirigere il flusso di qi quando si è calmi e rilassati dappertutto e in cui il sistema nervoso simpatico e parasimpatico sono posti in una condizione di equilibrio tra yin e yang, che è ottima per la salute. Con questa teoria come loro principio guida, i medici presso l’Istituto di Ricerca sul Qigong di Shangai hanno provato a trattare la pressione alta del sangue per mezzo del qigong ed hanno ottenuto buoni risultati. Naturalmente, il qigong può anche aiutare i polmoni a migliorare le loro funzioni corporee, provocando un’ampio sollevamento e abbassamento nei muscoli del diaframma che funziona come un trattamento di massaggio nel miglioramento della funzione degli organi interni, facilitando il flusso di qi e di sangue e causando cambiamenti nelle secrezioni interne, il che è vantaggioso per la salute. Il qigong, che è anch’esso basato sulla teoria dello yin e dello yang, ha fatto molto nel mantenimento della salute e nel trattamento medico.
A giudicare dalla spiegazione data sopra, possiamo riscontrare che la medicina tradizionale cinese ha un insieme completo di teorie sulla fisiologia, sulla patologia, sulla diagnosi, sulla prescrizione, sulla medicazione e sul mantenimento della salute, che, attraverso un contenuto ricco e vario, ha molto a che fare con la teoria dello yin e dello yang. Armate di questa teoria, le persone stanno cercando di scoprire la legge che governa i mutevoli, intricati e complessi fenomeni fisiologici e patologici all’interno del corpo umano.

15) Vedere lo Huang Di Nei Jing
16) Liujing si riferisce a sei dei 12 canali principali nella medicina tradizionale cinese, cioè il Taiyin, lo Shaoyin, lo Jueyin, lo Yangming, il Taiyang e lo Shaoyang.
17) Wuqi significa qi (energia vitale) proveniente dai cinque organi zang.
18) Wuwei si riferisce ai cinque tipi di sapore, cioé piccante, dolce, acido, amaro e salato.
19) Wuse si riferisce ai cinque colori, cioé blu, giallo, rosso, bianco e nero.
20) Wusheng si riferisce ai cinque tipi di suoni: urla, risa, canto, lamento e gemito


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La teoria wuxing e l’ordine nel corpo umano
Gli antichi filosofi materialisti greci consideravano l’acqua o il fuoco come origine del mondo. Gli antichi filosofi indiani credevano che il mondo si fosse originato dalla terra, dall’acqua, dal vento e dal fuoco. Gli antichi filosofi cinesi, tuttavia, ritenevano la materia come origine del mondo. Essi sostenevano che essa consisteva di legno, di fuoco, di terra, di metallo e di acqua, il che si può riscontrare molto spesso nella vita e nel lavoro umani. Questi elementi, essi credevano, erano reciprocamente in relazione, condizionati e intercambiabili e potevano allo stesso tempo trasformarsi in un sistema di controllo ordinato . Fu su questa base che la teoria dei wuxing si sviluppò e si riempì di un materialismo naif.
Gli antichi riconoscevano che molte varietà di materia possedevano una certa generalità dinamica della stessa categoria (come il sistema isomorfico nella teoria isomorfica della sistematica). Essi formularono un’analogia tra le cose nel mondo e da essa fecero un’induzione, così dissero che i cinque tipi di materia nel wuxing – legno, fuoco, terra, metallo e acqua – erano uno schema generale per spiegare le varie cose nel mondo. Secondo lo Shang Shu, uno dei classici sul confucianesimo scritto nella dinastia Zhou, l’acqua umidifica ciò che sta sotto, il fuoco brucia ciò che sta sopra, il legno raddrizza ciò che è piegato, il metallo trasforma e taglia e la terra si impegna a seminare e a mietere. Tutto ciò che umidifica, penetra verso il basso ed è chiaro e fresco appartiene all’“acqua”; tutto ciò che brucia, riscalda, divampa e funziona eccessivamente appartiene al “fuoco”; tutto ciò che genera, mascolinizza, armonizza e si adatta ai cambiamenti appartiene al “legno”; tutto ciò che è solenne, solido, tenace e puro appartiene al “metallo” e tutto ciò che nutre, sviluppa e fa crescere alla “terra”. Questo metodo è quello che distingue la medicina tradizionale cinese dalla medicina occidentale. Certi capitoli nello Huang Di Nei Jing notano che le cose che si vedono comunemente nel mondo naturale e negli organi zang-fu, insieme alle loro funzioni, sono state classificate sotto la teoria wuxing, come viene mostrato nella seguente tabella:
Wuxing
Corpo umano
Organi zang
Fegato
Cuore
Milza
Polmone
Rene
Organi fu
Cistifellea
Intestino tenue
Stomaco
Intestino crasso
Vescica urinaria
Cinque organi di senso
Occhi
Lingua
Bocca
Naso
Orecchie
Configurazione e costituzione
Muscolo
Arterie e vene
Carne
Pelle e capelli
Osso
Emozioni
Rabbia
Gioia
Ansietà
Dolore
Apprezzamento
Wusheng
Urlare
Ridere
Cantare
Lamentarsi
Sospirare
Cambiamenti
Detenzione
Stagnazione Ostruzione
Singhiozzo e conati di vomito
Espettorazione
Brividi

Ciò prova il fatto che gli organi zang corrispondono alla teoria dei wuxing con il fegato che è del genere legno, il cuore del genere fuoco, la milza del genere terra, il polmone del genere metallo e il rene del genere acqua. Questo perché hanno attributi e caratteristiche simili. Per esempio, il fegato produce e trasforma le sostanze nutritive all’interno del corpo e ha bisogno del nutrimento da parte dei fluidi corporei e del sangue del rene, proprio come il legno ha bisogno di comfort, agio e flessibilità. Il cuore batte costantemente, come le fiamme di un fuoco. Esso inietta e fa scorrere il sangue arterioso e produce energia termica. Dato che queste sono le proprietà specifiche del fuoco, si crede che il cuore sia di genere fuoco. La funzione della milza è simile a quella della terra, che è la casa di molte cose, dato che può digerire e assorbire sostanze nutritive per l’organismo e dato che è il fondamento dell’accrescimento post-natale. Il polmone è come il metallo: esso viene influenzato dall’aria (come nella respirazione e nell’ossidazione) ed emette suoni quando vibra. Il rene possiede proprietà specifiche simili a quelle dell’acqua; con una tendenza a scorrere verso il basso e a scaricare. Esso nutra e umidifica gli organi zang-fu e quando energizza (vale a dire quando evapora), esso umidifica il corpo intero. L’idea di analizzare la relazione tra gli organi zang-fu da una parte e tra wuwei, wuse e wusheng nel mondo naturale e wuxing dall’altra, è stata ampiamente applicata nella teoria medica tradizionale cinese e nella pratica clinica.
I metodi – confrontare similarità per cercare le cose identiche e usare campioni per ricavare analogie – erano usati abitualmente nella teoria dei wuxing nella medicina cinese. Questi metodi analizzano e classificano le qualità e le caratteristiche speciali delle cose nella stessa categoria. Viene poi stabilita una relazione organica tra di esse attraverso il confronto e l’analogia. Questi due metodi sono menzionati frequentemente nello Huang Di Nei Jing, che dice: “Ci si sentirà confusi se non si sa come discriminare tra le differenti categorie della medicina.” Questi metodi di pensiero analogico sono basati sul principio materialista della diversità e dell’unità della materia. Sebbene la relazione tra tipi diversi di materia possa essere appresa secondo questo principio, che conduce come conclusione solo ad una probabilità, eppure, esso potrebbe aiutare a formulare idee attraverso il pensiero creativo. Gli antichi medici cinesi mostravano pensiero creativo nella scienza medica, che veniva usato per guidare la loro pratica clinica. Essi potevano persino prevedere certe idee mediche che sono diventate conosciute solo di recente. Nella storia della scienza ci sono stati molti precedenti di idee creative originali attraverso l’associazione analogica. Quando August Kekule von Stradonitz (1829-1896), il famoso chimico tedesco, stava studiando la struttura del benzene organico, egli immaginò che l’atomo fosse un ammasso di serpenti che cercavano di mordersi la coda a vicenda. Illuminato da questa associazione, egli presentò la teoria di fama mondiale della struttura ad anello della molecola del benzene, composta da sei atomi di carbonio e da sei atomi di idrogeno.
Il punto più importante nella teoria dei wuxing è il suo concetto di generazione, di inibizione, di superinibizione e di disprezzo; questo perché incorpora il pensiero spontaneo dialettico. La cosiddetta inter-generazione dei wuxing sostiene che il legno genera il fuoco, il fuoco genera la terra, la terra genera il metallo, il metallo genera l’acqua e l’acqua genera il legno; mentre secondo l’inter-inibizione, il legno inibisce la terra, la terra inibisce l’acqua, l’acqua inibisce il fuoco, il fuoco inibisce il metallo e il metallo inibisce il legno. Nella relazione di inter-generazione, ogni elemento consiste di due fasi: “generante” e “generato” che sono simili alla relazione tra “dominante” e “dominato” e sono a loro volta simili a quella tra madre e figlio nel Nan Jing (“Su difficili problemi medici”). Anche nella relazione di inter-inibizione ogni elemento consiste di due fasi, che sono “dominante” e “dominato” nello Huang Di Nei Jing. Nella relazione tra generazione e inibizione, la generazione significa nascita e crescita di materia, l’inibizione significa il reciproco condizionamento degli opposti. La generazione e l’inibizione mostrano che le cose sono collegate, condizionate e intercambiabili. Esse si generano e si inibiscono mutuamente, mutuamente si oppongono e mutuamente sono complemento l’una all’altra; essi favoriscono il movimento e lo sviluppo di crescita di materiale e il declino. Se un elemento dei wuxing è troppo opprimente, un elemento corrispondente lo inibirà in modo che ci sia equilibrio tra yin e yang, proprio come la regolazione feedback nella scienza moderna. Lo Huang Di Nei Jing afferma: “Una dominanza estrema si risolverà in un recupero; dopo il recupero, la dominanza verrà riconquistata. Ne deriverà un danno se non c’è recupero.” Ciò spiega la causa molto bene. Di conseguenza, la reciproca generazione e la reciproca inibizione rappresentano la relazione normale tra tutti gli elementi dei wuxing. Il cosiddetto “superinibizione” si riferisce all’invasione attraverso un punto vulnerabile. Così, se il fegato-legno è eccessivamente dominante, esso cercherà un punto vulnerabile nella milza-terra attraverso cui il legno inibisce la terra e la milza si ammalerà. Disprezzo significa la coercizione del più debole da parte del più forte. Per esempio, mentre il metallo normalmente inibisce il legno, un fegato-legno eccessivamente dominante disprezzera’ il metallo, facendo ammalare il polmone-metallo. Superinibizione e disprezzo, quindi, rappresentano un disturbo nella normale relazione armoniosa tra le cose dovuto a iper-funzionalità o a ipo-funzionalità che causano le malattie. Lo Huang Di Nei Jing dice: “L’iper-funzionalità causa danni e dovrebbe essere tenuta sotto controllo. Quando è tenuta sotto controllo, prevalgono la generazione e la metamorfosi, e la prosperità o il declino appaiono all’esterno. Il danno sollecita la defezione e il disordine a detrimento della generazione e della metamorfosi.” Secondo Zhang Jingyue (1563-1640), autore di diversi libri su argomenti specifici come ginecologia, pediatria e chirurgia, il meccanismo di generazione e di metamorfosi non funzionerà senza generazione o inibizione. Senza generazione, non ci sarà terreno per la crescita e per lo sviluppo; senza inibizione insorgerà l’iper-funzionalità e causerà danni. In altre parole, una crescita e uno sviluppo eccessivi (iperfunzionalità) sono dannosi; solo quando le cose si condizionano l’una con l’altra si possono mantenere in un relativo equilibrio che è positivo sia per la generazione che per la metamorfosi.
Uno schema modello della generazione, inibizione, condizionamento e metamorfosi del corpo sulla base della teoria dei wuxing può essere come la seguente figura. Il meccanismo relativamente stabile tra i cinque organi zang, mantenuto attraverso i vari circuiti feedback, è molto simile alla teoria cibernetica dell’omeostasi.
Nel loro articolo “Medicina cinese – Un miracolo nella storia delle scienze”, Hua Guofan e Jin Guantao dicevano:

“L’omeostasi, altrimenti detta il sistema super stabilizzato, è stato menzionato per la prima volta da Aishibi, il famoso esperto in cibernetica. Nel suo libro “Modello del cervello”, egli descrisse in dettaglio le caratteristiche speciali di questo apparato, caratterizzato dalla sua imitazione di un sistema strutturalmente complesso capace di mantenere automaticamente la stabilità. Come viene mostrato nel diagramma, l’omeostasi è composta di A, B, C, D ed E – cinque sottosistemi di relazioni feedback reciproche.
L’omeostasi possiede due aspetti interessanti: primo, se una sezione del sistema (per esempio, il sottosistema A) devia in qualche modo dallo stato di equilibrio, la reazione degli altri sottosistemi aiuterà a ristabilire l’equilibrio. Ma se la deviazione è sufficientemente ampia e la reazione dei sottosistemi non è in grado di aiutare il sottosistema A a ristabilire il suo equilibrio entro breve tempo allora... anche un altro o più sottosistemi potranno deviare. Secondo, se c’è solo un equilibrio nel sistema, allora, a prescindere dal suo stato iniziale, esso alla fine riconquisterà la stabilità attraverso l’interazione tra i vari sottosistemi. Fino a che il sistema è instabile, esso continuerà a cercare continuamente l’equilibrio.
Queste due importanti proprietà dell’omeostasi sono ampiamente diffuse nel corpo umano. Se si considerano i sottosistemi A, B, C, D ed E nel diagramma come ogni elemento dei wuxing o come ognuno dei cinque organi zang e se la stabilità di base del sistema è la salute di un normale corpo umano, allora lo stato patologico è il risultato di un disturbo nell’omeostasi. La tecnologia di controllo costruita sulla base dello teoria degli organi zang-fu utilizza effettivamente l’input esterno allo stato patologico e lo riporta in salute.
Il concetto di stabilità nella teoria dello zangxiang è veramente fondamentale. Le variabili dei diversi sistemi entro gli organi zang mostrano una relazione tra il nutrimento reciproco, la generazione e la mutua promozione. Altre manifestano la relazione progressivamente decrescente di condizionamento e restrizione reciproci. Esse costituiscono una relazione complessa di regolazione intrecciata con diversi tipi di circuiti feedback positivi e negativi. C’è condizionamento nella generazione e c’è generazione nel condizionamento; essi sono entrambi opposti e complementari l’uno all’altro e operano da soli continuamente, e attraverso di essi i vari movimenti della vita e le varie funzioni nel corpo mantengono una relativa stabilità. Sotto condizioni normali, una tale stabilita viene saldamente mantenuta. L’organismo potrebbe essere stato disturbato ripetutamente da diversi fattori esterni e l’equilibrio potrebbe essere stato persino in uno stato di costante fluttuazione. Poiché ogni organo interno ha il suo proprio potere di resistere alla malattia e poiché c’è un meccanismo di coordinazione reciproca tra i diversi sistemi viscerali, i cambiamenti non sono in grado facilmente di superare un certo valore soglia. Quindi, le variabili fondamentali dei vari sistemi viscerali sono capaci di mantenere una relativa stabilità... Tuttavia, se i fattori patogeni interni ed esterni sono troppo forti e lo stato di certi organi zang viene forzato a sorpassare l’equilibrio relativo necessario per preservare la salute, il corpo verrà colpito da patologie. Lo schema modello degli organi zang-fu ci fornisce una formula per la trasmissione dei disturbi patogeni oltre che una formula per la coordinazione delle diverse energie all’interno del corpo. Di conseguenza, possiamo dirigere efficacemente la regolazione e il controllo di molte malattie osservando questo schema.”

La teoria dello yin e dello yang e quella dei wuxing sostengono che la relazione tra le cose, tra gli organi zang nel corpo e tra il corpo e la natura ha acquisito un equilibrio e una stabilità relativi attraverso la costante eredità, il costante condizionamento, la costante generazione e la costante inibizione. C’è una relazione olistica ordinata e regolare oltre ad una di mutuo condizionamento. Queste coincidono con il concetto di equilibrio e di ordine nella biologia e nella medicina moderna. Le persone ora riconoscono che il meccanismo degli esseri viventi segue strettamente la legge di ordine e di equilibrio relativi allo scopo di mantenere una sorta di stabilità relativa su cui l’interno del meccanismo dipende per la sua esistenza. Nel processo di formazione DNA-RNA-proteina, la purina, la pirimidina e vari tipi di amminoacidi vengono composti in un nucleotide e in una proteina, strettamente in accordo con una certa composizione, combinazione-vettore e schema strutturale. La struttura e l’attività delle cellule sono caratterizzate da una fondazione materiale costituita da composti complicati e da molti tipi di macromolecole e la loro assimilazione e alienazione si muovono in stretto accordo con un determinata interrelazione e un certo ordine. Gli organi non sono regni indipendenti che si amministrano a modo loro, ma eseguono, invece, le attività fisiologiche del corpo intero in unione attraverso interrelazioni estremamente complicate e delicate e in accordo con le interazioni governate da varie leggi. Ma sono tutti sotto il controllo dei nervi e del fluido corporeo. L’eccitazione e l’inibizione, il feedback e la regolazione, per esempio, sono eseguiti strettamente in accordo con il principio di equilibrio e di ordine. Una volta che questo subisce interferenze o viene distrutto da cause fisiche, chimiche, biologiche o mentali, insorgono patologie o perfino la morte se l’organismo è incapace di sconfiggere il caos. Il cancro, per esempio, è un processo di proliferazione nel processo di formazione DNA-RNA-proteina e nella cellula, che è fuori del binario giusto quando la cellula diventa cancerosa. La cellula cancerosa si dilata e prolifera, disturbando seriamente l’equilibrio e l’ordine all’interno del meccanismo e corrodendo infine la vita del paziente.

L’equilibrio ecologico e l’ordine dovrebbero essere mantenuti anche tra gli esseri viventi e l’ambiente; altrimenti gli esseri viventi non saranno in grado di esistere sulla terra. Si prendano ad esempio alcuni esseri viventi nei tempi antichi. Essi si estinsero perché un grande cambiamento nell’ambiente distrusse l’equilibrio ecologico originale. Questi problemi sono stati affrontati nella medicina tradizionale cinese attraverso l’equilibrio relativo tra yin e yang e l’ordine di generazione, inibizione, condizionamento e metamorfosi dei wuxing, ma non abbastanza per alcune ragioni storiche. Tuttavia, il pensiero dialettico contenuto in essa ha riflettuto la saggezza del popolo cinese. Il concetto di wuxing è stato ampiamente applicato nella pratica clinica con buoni risultati. Il Nan Jing dice: “Chi diagnostica osservando la costituzione dovrebbe guardare il wuse del viso per dire quanto è grave la malattia; chi diagnostica attraverso l’auscultazione e l’olfatto dovrebbe ascoltare il wusheng per differenziare la malattia e chi diagnostica per mezzo del colloquio indagine dovrebbe chiedere al paziente quale sapore gli piace di più allo scopo di sapere come la malattia si è originata e dove è localizzata.” Ciò fa uso della relazione tra organi zang, wuse, wusheng e wuwei per favorire la diagnosi di una malattia. Il libro dice anche: “Nel caso di una sindrome di poco conto, tonificare il viscere materno; nel caso di una sindrome eccessiva, scaricare il viscere figlio.” Questo è un principio terapeutico accertato applicando la relazione di generazione e di inibizione tra wuxing. Secondo Jin Kui Yao Lue Fang Lun, curare una malattia prima del suo inizio significa che quando il fegato è malato, viene preparata una prescrizione per tonificare la milza, dato che il dottore sa che la patologia del fegato si diffonderà alla milza... Per disturbi al fegato, si dovrebbe usare la medicina che è acida per tonificare il fegato carente.” Ciò ci dice che possiamo fare uso della generazione e dell’inibizione dei wuxing e delle loro relazioni coi wuwei per prevenire e curare le malattie.

E’ degno di nota che la teoria dei wuxing riduce l’origine della materia a proprietà concrete. Essa confonde la categoria filosofica della materia con le sue proprietà sostanziali, così l’infinita diversità nel mondo oggettivo e la relazione complicata che esiste tra le cose non può essere spiegata in modo scientifico. Questo è stato un difetto comune dell’antico materialismo naif. Inoltre, in termini di metodologia, la deduzione che deriva dal “confrontare similarità per cercare l’identico” è soltanto una probabilità, non una certezza. Essa deve passare attraverso l’esame di una seria pratica; dopo aver scartato gli elementi marginali e aver selezionato quelli essenziali, essa può penetrare ancora più profondamente per conoscere a fondo l’essenza innata e le relazioni interne della materia. La razionalità della teoria dei wuxing sta nel fatto che essa ha riconosciuto la materialità del corpo e ha compreso l’antitesi e l’unità delle contraddizioni all’interno della materia e dei suoi processi, oltre all’interrelazione, all’intercondizionamento e all’intercambiabilità – cioè, la generazione interna, l’inibizione, il condizionamento e la metamorfosi della materia – che promuovono il suo movimento e il suo sviluppo sequenziali. Se ci si allontana da questi principi e si tentano analogie inverosimili che riducono le complesse relazioni naturali solo a quelle dei wuxing, si limiterà o si distorcerà la realtà della materia. In breve, incoraggiamo un accettazione dei metodi del retaggio tradizionale cinese, ma solo dopo che siano stati ulteriormente investigati. Noi sosteniamo lo studiare approfonditamente la teoria dei wuxing per assimilarne l’essenza, non gli elementi marginali. Ci dovremmo anche guardare dall’inflessibilità e dall’accettazione cieca della teoria.

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Interrelazione tra Natura e genere umano
nella teoria yin-yang


Engels evidenziava che la vita è l’esistenza della proteina e l’elemento fondamentale di questa forma di esistenza è che essa metabolizza costantemente il mondo naturale esterno che la circonda; una volta che questo cessa, immediatamente cessa anche la vita e la proteina si dissolve. L’attività della vita e il suo ambiente sono così molto strettamente collegati.
La teoria dello yin e dello yang incorpora la relazione, l’interferenza e la corrispondenza reciproche tra natura e genere umano. Alcune di queste sono state menzionate nelle sezioni precedenti; ora intendiamo indagare nella relazione tra yin e yang del corpo e tra giorno e notte, oltre che tra le quattro stagioni.
Nella teoria yin-yang, è stata data importanza all’influenza che il sole esercita su tutte le cose, inclusi gli essere umani. Prendiamo per esempio i ventiquattro periodi solari. Essi vennero usati nell’agricoltura dalla dinastia Qin, il che mostra che i nostri antenati avevano imparato i movimenti del sole e della terra. Nell’emisfero nord, il giorno di Dongzhi (il solstizio d’inverno) è il più corto dell’anno, ma quello di Xiazhi (il solstizio d’estate) è il più lungo. La lunghezza del giorno di Chunfen (l’equinozio di primavera) e quella di Qiufen (l’equinozio d’autunno) sono uguali. Come dicevano i nostri antenati; lo yin viene generato dal tempo di Xiazhi, e il giorno si accorcia, ma lo yang è generato dal tempo di Dongzhi, e allora il giorno si allunga. Ciò significa che il movimento della posizione della luce che viene dal sole causa il cambiamento delle stagioni e il declino e la crescita dello yin. Secondo lo Huang Di Nei Jing il cielo è yang, la terra è yin, il sole è yang, la luna è yin. Il loro movimento è in ordine e in conformità con la legge. Seguendo l’alternanza annuale delle stagioni, gli organismi nascono in primavera, crescono in estate, mietono in autunno e si ibernano in inverno. Come credevano gli antichi cinesi; la primavera e l’estate, durante cui gli organismi viventi prosperano, sono yang; ma l’autunno e l’inverno, durante cui il passo della vita si rallenta e inizia l’ibernazione, sono yin. Durante le ore del giorno, il sole splende sopra la terra, le piante crescono rigogliose e la fotosintesi procede con l’inspirazione di anidride carbonica, l’espirazione di ossigeno e la produzione di ricchi carboidrati, proteine e grassi; anche gli animali sono vivaci di giorno e si muovono in cerca di cibo. Quando scende la notte la terra si calma; le piante iniziano a inspirare ossigeno e ad espirare anidride carbonica in modo da immagazzinare sostanze nutritive, mentre la maggior parte degli animali riposa per riprendere forza fisica. Questo spiega perché i nostri antenati consideravano il giorno yang e la notte yin. Gli scienziati moderni sono molti interessati a studiare “l’orologio biologico” che evidentemente esiste dentro gli esseri viventi. Sembra che esso sia basato sull’influenza e sull’azione regolari esercitata su ogni essere vivente dalle quattro stagioni e dall’alternanza di giorno e notte, tutte centrate sul sole. La medicina tradizionale cinese ha prestato grande attenzione all’influenza dello yin e dello yang della luna e del sole su quelli all’interno del corpo.
La teoria sostiene che liujing e liuqi sono strettamente in relazione. Liujing ha molto a che fare col sorgere e il tramontare del sole, coi cambiamenti stagionali e con l’alternanza di yin e yang, mentre liuqi è in relazione coi cambiamenti causati dal movimento della terra attorno al sole. In primavera le persone sono soggette al vento, che colpisce il fegato e i polmoni; in estate sono soggette al calore che colpisce il cuore e sono anche soggette all’umidità che coinvolge la milza e lo stomaco, se la stagione è piuttosto lunga; in autunno sono soggette alla secchezza, che colpisce il polmone e in inverno sono soggette al freddo, che colpisce il canale della vescica del Taiyang-del piede. Secondo la scienza del polso, il polso è teso in primavera, pieno in estate, ruvido in autunno e pietroso in inverno. Queste sono le condizioni normali, ma possono essere differenti con il cambiamento delle stagioni.
Il sistema jingluo nella medicina tradizionale cinese sostiene che i tre canali yang passano lungo la schiena e lungo i due lati del corpo, oltre che lungo il lato dorsale degli arti, i tre canali yin passano lungo il petto, lungo la regione addominale e il lato ventrale degli arti. Il canale Du, il soprintendente di tutti i canali yang, corre lungo la linea mediana della schiena, rivolto al sole, mentre il canale Ren, il direttore generale di tutti i canali yin, corre lungo la linea media dell’addome, rivolto all’ombra. Il petto e l’addome sono yin e la schiena è yang. Gli organi fu attraversati da questi canali yang sono quelli preposti alla digestione, all’assorbimento e allo scarico, la cui funzione è molto esuberante; ciò somiglia alle chiome e alle foglie delle piante, che sono rivolte al sole e producono cibo nutriente. Di conseguenza, la medicina cinese sostiene che gli organi fu sono attributi dello yang. Dall’altro lato, il petto, la regione addominale e il lato ventrale dei quattro arti sono tutti sul lato opposto. I canali che passano attraverso queste parti del corpo appartengono allo yin e gli organi zang attraversati da essi sono usati per mantenere l’essenza della vita, come le piante le cui radici penetrano profondamente nel terreno per mantenere la loro essenza e sostenere il tronco. Possiamo capire dalle spiegazioni riportate sopra che entrambe le teorie sul sistema jingluo e sugli organi zang-fu hanno questa visione per cui il corpo umano e il sole sono strettamente in relazione.
La teoria jingluo offre una comprensione peculiare della legge del ziwuliuzhu, che sostiene che la circolazione del qi e del sangue nei dodici canali del corpo ha i suoi picchi e i suoi declini in un ciclo di ventiquattr’ore. Le ore di climax del jingluo sono come segue:

Il canale della cistifellea dello Shaoyang del piede 23:00-1:00,
il canale del fegato del Jueyin del piede 1:00-3:00,
il canale del polmone del Taiyin della mano 3:00-5:00
il canale dell’intestino crasso dello Yangming della mano 5:00-7:00,
il canale dello stomaco dello Yangming del piede 7:00-9:00,
il canale della milza del Taiyin del piede 9:00-11:00,
il canale del cuore dello Shaoyin della mano 11:00-23:00,
il canale dell’intestino tenue del Taiyang della mano 13:00-15:00,
il canale della vescica del Taiyang del piede 15:00-17:00,
il canale del rene dello Sahoyin del piede 17:00-19:00,
il canale del Pericardio del Jueyin della mano 19:00-21:00,
il canale del Trio-Jiao dello Shaoyang della mano 21:00-23:00.

Quando questi canali sono al culmine, le sostanze essenziali circolanti in essi diventano ancora più vigorose. La teoria del ziwuliuzhu sostiene che il fusso di qi nei canali è in relazione sia con le divisioni del tempo riportate sopra che con l’anno, il mese e il giorno. Se vengono praticate l’agopuntura, la medicazione, il massaggio o il qigong quando sono aperti i canali , l’effetto sarebbe ancora più pronunciato. Quando una persona va incontro a tosse o ad asma, per esempio, si sentirà troppo male; se gli viene praticata l’agopuntura presso il punto shaoshang tra le 3:00 e le 5:00 di mattina si sentirà molto meglio.
Chi pratica il qigong sostiene il valore di fare gli esercizi presto di mattina tra le 3:00 e le 5:00, poiché il polmone è molto attivo in quelle ore ed è al comando del qi dell’intero corpo; allora gli esercizi del qigong conseguiranno il massimo dell’effetto. La ricerca scientifica recente ha anche scoperto “la regolarità ventiquattr’ore su ventiquattro della secrezione di un ormone”. Per esempio, la secrezione dell’ormone adrenocorticale raggiunge il picco presto di mattina prima del risveglio. Questo ormone regola l’equilibrio metabolico dell’acqua e degli elettroliti nel corpo e si coordina con l’adrenalina per mobilitare sorgenti di qi in modo che l’organismo si può adattare più efficientemente al suo ambiente. La teoria del ziwuliuzhu di conseguenza riflette certe regolarità nella sua esplorazione della relazione reciproca tra il corpo e il sole ed è degna di ulteriore studio e indagine.
C’è uno speciale punto di vista sul sorgere e il tramontare del sole e sugli effetti che l’alternanza delle stagioni ha sulle malattie nella medicina tradizionale cinese. Per esempio, lo Huang Di Nei Jing insegna: “La maggior parte dei pazienti si sente tranquilla di mattina, a sua agio di giorno, aggravata di sera e peggio durante la notte.” Ciò avviene perché il qi inizia a salire di mattina quando la malattia è debole. Come dice Zhang Zhongjing dice nel suo Shang Han Lun, c’è un tempo fisso per l’alleviamento dei disturbi dei canali: i disturbi ai tre canali yang si attenuano durante il giorno quando lo yang-qi prospera e quelli ai tre canali yin diminuiscono di notte quando lo yang-qi è vigoroso. Uno dei disturbi evidenti nel canale dello stomaco dello Yangming-del piede è la febbre con andamento di marea nel pomeriggio: il calore del disturbo febbrile o il canale dello stomaco dello yangming-del piede si alza quando il sole inizia a tramontare, come se fosse l’inizio di una marea. Di notte scende, come se la marea stesse recedendo, perché coincide con il tempo di flusso e di declino del qi e del sangue. Il processo di sviluppo dei disturbi febbrili acuti si divide in quattro stadi: lo wei (la difesa superficiale), il qi, lo ying (nutriente o costruttivo) e lo xue (sangue) 21. Lo wei e il qi appartengono allo yang, in quanto l’invasione del disturbo è superficiale e il qi all’interno del corpo è forte e capace di resistergli. Lo ying e lo xue sono yin, in quanto l’invasione ha un effetto dannoso sul nutriente e sul sangue ed è entrata in uno stadio grave. Quando la malattia è negli stadi di wei e qi, il disturbo è più grave durante il giorno che di notte, ma quando è entrata negli stadi ying e xue, è più grave di notte e la temperatura del paziente salirà. La medicina cinese afferma che il giorno è yang; i disturbi yang saranno di conseguenza più gravi di giorno. La notte, d’altra parte, è yin e così i disturbi yin saranno più gravi di notte. I pazienti con disturbi yang di solito sudano di giorno, quelli con disturbi yin durante la notte. Nella pratica clinica si riscontrano altri simili fenomeni.
Il sole è la sorgente fondamentale di energia per la terra ed esercita una grande influenza su tutte le cose, inclusa la fisiologia e la patologia umane. I fenomeni naturali ce lo rivelano, sia nelle piante che negli animali.
Per esempio, il gallo canta sempre per annunciare l’arrivo dell’alba. Come può tenere il tempo in maniera così perfetta? Gli scienziati giapponesi hanno scoperto che il suo “orologio biologico” è localizzato nel suo cervello nelle cellule della ghiandola pineale. Queste cellule secernono un ormone detto “melanina tensile”, che controlla le attività degli uccelli. Se una capsula piena di melanina tensile viene posta nel corpo di un gallo, esso si addormenterà. La ghiandola pineale funziona così come un orologio biologico e ricorda l’alternanza regolare di luce e oscurità. Secondo le ricerche di scienziati americani, se viene rimossa la ghiandola pineale di un passero, esso perderà la regolarità delle attività ventiquattr’ore su ventiquattro; se gli viene trapiantata la ghiandola pineale di un’altro passero, questa regolarità verrà ristabilita. La ghiandola pineale aumenta la sensibilità alla luce del sole poiché gli uccelli possono sentire la lunghezza d’onda della luce che penetra i loro crani. La luce favorisce i cambiamenti all’interno e all’esterno della membrana cellulare della ghiandola e induce una reazione chimica che esegue la funzione di un pendolo in questo orologio biologico.
I voli inter-continentali stanno attualmente aumentando e volare da un fuso orario ad un altro crea problemi a causa della differenza temporale. Quando le persone entrano nel nuovo fuso orario, si sentono stanche perché il loro orologio biologico sta ancora andando con la vecchia ora. Nella speranza di eliminare questa reazione, gli scienziati stanno studiando un tipo di medicina che usa il neuro-ormone secreto dalla ghiandola pineale; questo verrebbe preso prima di volare attraverso i fusi orari per accelerare l’azione di ri-sincronizzazione dell’orologio biologico all’interno del corpo umano.
La capacità dell’uomo di adattarsi al suo ambiente è più grande di quella di tutti gli altri esseri viventi. Poiché il genere umano si è evoluto gradualmente dal grado più basso degli esseri viventi, i suoi tratti biologici sono ancora nel corpo. Tutto ciò è chiaro nello sviluppo di un feto, che ripete i differenti stadi di evoluzione durante la sua crescita.
L’influenza del sole sulla fisiologia e sulla patologia umane è certamente reale. La citologia mostra che l’attività regolare della produzione di bile nelle cellule del fegato, benefica per la digestione e l’assorbimento, predomina durante il giorno. La sintesi del glicogeno nel fegato predomina di notte ed è benefica per accumulare energia. Si potrebbero citare anche altre parti del corpo. Non si sa ancora se avviene un cambiamento durante il giorno e la notte nella circolazione dei fluidi corporei, nella secrezione delle ghiandole endocrine e nell’eccitabilità dei nervi vegetativi: Secondo il giornale cinese People’s Daily del 31 Dicembre 1980, dei medici sovietici hanno scoperto che una regolarità biologica controlla strettamente il crescere e il declinare della vitalità di giorno e di notte. Questa regolarità aiuta a determinare il dosaggio di una medicina e il tempo in cui va somministrata. Quando la vitalità e la forza fisica sono al culmine, il corpo consuma attivamente energia e in quel periodo può combattere efficacemente le malattie senza alcun aiuto dalle medicine. E’ saggio, tuttavia; prendere le medicine quando le attività fisiologiche del corpo sono in uno stato di diminuzione. La pratica clinica ha dimostrato che la sensibilità del corpo alle medicine è differente ad ore differenti del giorno. La vitamina C viene presa prima di andare a dormire, quando i risultati saranno migliori. I pazienti afflitti da un disturbo cardiaco che prendono la digitale all’alba troveranno che la loro sensibilità alla medicina è molto più grande. Anche i diabetici sono più sensibili all’insulina all’alba. Di conseguenza, sta crescendo una nuova teoria, detta “terapia del tempo”, nella medicina moderna.
Le statistiche indicano che quando lo yin sta diminuendo di forza e lo yang si sta innalzando all’alba, il numero di nascite e di morti è il più grande. Lo yang è al culmine a mezzogiorno; se si incorre in una lesione in quel periodo, è più probabile che il sangue scorra abbondante e sarà difficile fermare il sanguinamento. Le persone che vivono al mare spesso dicono che il sanguinamento causato da una lesione è in relazione con il flusso e il declino delle maree e che è di solito più abbondante durante l’alta marea. Anche le funzioni fisiologiche, come il ciclo di secrezione delle ghiandole genitali, sono collegate al crescere e al declinare della luna.
Uno scienziato americano che ha fatto uno studio sull’influenza della luna sul comportamento umano ha detto che è stato riscontrato che chi ha disturbi mentali si comportano peggio durante la luna piena. Ha aggiunto che il ciclo lunare ha un influenza significativa sugli alcoolisti e sui tossicodipendenti. L’influenza della luna sulla psicologia umana è piuttosto complicata. Alcuni scienziati sostengono che tutte le cellule hanno un piccolo campo magnetico. Sotto condizioni ordinarie, la forza magnetica all’interno e all’esterno del corpo umano si mantiene in un equilibrio dinamico. Quando avvengono dei cambiamenti nella forza gravitazionale e nel campo elettrico, essi colpiscono l’armonia tra il corpo e il mondo. Tali cambiamenti rendono le persone arrabbiate, nervose e turbate.

Gli scienziati hanno dimostrato che gli esseri viventi sono influenzati dal sorgere e dal tramontare del sole, dall’alternanza delle stagioni e dai cambiamenti climatici e astronomici. Per esempio, sembra che ci sia una stretta relazione tra le macchie solari , che si verificano in cicli di 11 anni, e la prevalenza dell’influenza. Le macchie solari rilasciano una grossa quantità di particelle cariche che crea alterazioni nel campo magnetico della terra, provocando esplosioni magnetiche. Anche la corrente bio-elettrica nel corpo crea un piccolo campo magnetico, le cui esplosioni magnetiche disturbano le attività fisiologiche e patologiche. Le macchie solari influenzano altre cose nel mondo naturale, come gli animali, le piante il clima e la situazione idrologica e anche l’ambiente ecologico che creano ha effetto sul corpo umano. Il virus dell’influenza è disturbato direttamente da queste esplosioni magnetiche. Un virus può crescere e si può propagare solo all’interno di cellule viventi. I materiali ereditati e duplicati all’interno del virus, il DNA o l’RNA, possono venire alterati e ricollocati in nuovo sottogruppo, che il sistema immunitario del corpo può non aver mai incontrato prima. Di conseguenza, questo nuovo tipo di influenza colpisce le persone molto più velocemente che i tipi ordinari e si diffonde più rapidamente.
Se le macchie solari agiscono sul corpo umano, allora anche altri cambiamenti astronomici potrebbero avere più o meno effetto sul corpo. Lo Huang Di Nei Jing dice che va prestata attenzione all’influenza esercitata sul corpo dai cambiamenti del giorno, della notte, delle stagioni, del vento, della pioggia, dell’oscurità, della luminosità oltre che dai mutamenti astronomici. La conclusione finale raggiunta è che c’è una relazione di influenza e di risposta reciproca tra yin e yang nel mondo naturale e quelli nel corpo. In questo campo, la medicina tradizionale cinese ha accumulato un gran quantità di conoscenza, espressa nella teoria medica, nel metodo terapeutico, nella prescrizione e nel medicamento.

21) Questi termini denotano le quattro porzioni di strati del corpo dal più superficiale al più profondo per mostrare la localizzazione e la gravità o gli stadi di un disturbo febbrile come guida per una diagnosi.

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Studio della teoria Yin-Yang nella medicina moderna
La teoria dello yin e dello yang è implicata non solo nella metodologia, ma comprende anche teorie di fisiologia, patologia, prescrizione terapeutica e medicamento. Usare la scienza e la tecnologia moderne per esplorare questa teoria per la chiarificazione delle sue basi e dei suoi principi sarà di grande importanza nello sviluppo della medicina tradizionale cinese. Questo metodo arricchirà la medicina moderna aggiungendo nuove informazioni e ideando nuovi metodi di trattamento. Chi lavora in campo medico in Cina e all’estero si è interessato sempre più in questo campo e ha lavorato molto su di esso, il che ha comportato molte scoperte. Ciò dimostra che lo yin e lo yang non sono concetti vaghi, ma invece sostanza reali all’interno delle cellule, dei tessuti e degli organi e possono essere accertati per mezzo di esperimenti scientifici.
Secondo un articolo pubblicato nel giornale di Shangai “New Medicine and Pharmacy Journal” nel 1977, è stato compiuto un esperimento con i topi bianchi in cui una grossa dose di idrato acetico di cortisone è stato iniettato in loro per provocare l’esaurimento, uno stato simile alla carenza di yang: Le loro reazioni erano perdita di peso, reazioni lente, pelo opaco e un aumento nel tasso di mortalità. Avvenivano anche cambiamenti nei loro organi interni, come il gonfiarsi delle cellule epatiche, la diminuzione dell’acido nucleico, un calo nelle attività della deidrogenasi dell’acido succinico, un aumento di glicogeno e la riduzione delle cellule di Kupffer nel fegato; la milza si restringeva e si verificava anche una diminuzione dell’acido nucleico nei linfociti.
Un tipo di medicina che sostiene lo yang è composta da Radix Aconiti, Cortex Cinnamomi, Herba Cistanchis e Herba Epimedii e spesso migliora la carenza di yang di un organismo causata dall’idrato acetico del cortisone. Dopo che questa medicina è stata somministrata, il contenuto di acido nucleico negli splenociti e nelle cellule epatiche aumenta, si accresce l’attività della deidrogenasi dell’acido succinico, il glicogeno nella milza diminuisce e vengono protetti le cellule di Kupffer nel fegato e i linfociti nella milza. E’ possibile che la medicina afrodisiaca regoli prima il metabolismo dell’acido nucleico e, attraverso questo, il metabolismo dell’intero corpo. La medicina aumenta la deidrogenasi dell’acido succinico, rafforza la funzionalità delle proteine, dei grassi e degli zuccheri nei canali per fornire energia al ciclo dell’acido tricarbossilico e fa alzare il contenuto di adenosina trifosfato per rinforzare la vitalità dell’organismo.
La carenza di yin appariva nei topi sei giorni dopo che gli era stata somministrata tiroxina e reserpina con perdita di peso, aumento di irrequietezza e di disagio, caduta nella soglia del dolore e accrescimento della sintesi dell’acido nucleico nel fegato e nelle cellule della milza. Tra l’ottavo e il decimo giorno, i topi diventavano più magri, più piccoli e più lenti nell’azione. La sintesi dell’acido nucleico cala sia nelle cellule epatiche che nel glicogeno epatico. Ciò sembra in qualche modo un grave danno allo yin e allo yang che si è sviluppato in una carenza sia dello yin che dello yang. Se viene somministrato agli animali che soffrono di carenza di yin un decotto che nutre lo yin composto da 24 grammi di Radix Rehmanniae, 24 grammi di Radix Ophiogonis, 24 grammi di Radix Scrophulariae e da 48 grammi di Plastrum Testudinis, si sentiranno meglio. Allo stadio iniziale, quando la sintesi dell’acido nucleico nelle cellule epatosplenoidi aumenta, questo decotto può aiutare a diminuirla, ma quando appare la carenza di yin e di yang e diminuisce la sintesi dell’acido nucleico nelle cellule epatiche, questo decotto può aiutare ad aumentarla. Inoltre, esso può far aumentare il glicogeno epatico e far alzare la soglia del dolore.
Le statistiche cliniche mostrano che la carenza di yin è in relazione con la disfunzione tiroidea. Quando si verifica il tiroidismo, il tasso metabolico basale aumenta, il peso corporeo si riduce, il paziente diventa irrequieto e si sente a disagio e ci sono segni di iperfunzionalità, come l’aumento della sintesi dell’acido nucleico e un calo nella soglia del dolore. La carenza protratta di yin comporterà un grave danno allo yin. Se viene coinvolto lo yang, sia lo yin che lo yang diventeranno carenti, rendendo l’animale ancora più magro e più lento e la sintesi dell’acido nucleico si ridurrà.
Entrambi questi due tipi di medicina esercitano un azione regolatrice che può aiutare a ristabilire l’equilibrio fisiologico. Ciò coincide con la teoria del “regolare la relazione tra yin e yang per raggiungere un equilibrio”. Tale regolazione è collegata al metabolismo, all’immagazzinamento dell’energia e alla regolazione dei nervi e dei fluidi corporei. E’ stato scoperto che la medicina che sostiene lo yang non dovrebbe essere presa in estate, ma in inverno, perché il tasso di morte per chi prende questa medicina in estate è più alto. Per quanto riguarda la medicina che nutre lo yin, essa va presa in estate, perché prenderla in inverno può causare diarrea e perdita di peso.
Queste scoperte coincidono con le teorie mediche cinesi, sebbene la teoria dello yin e dello yang e quella della carenza e dell’eccesso nella medicina cinese siano più ricche. L’animale e l’uomo sono piuttosto differenti nelle funzioni corporee, ma la teoria dello yin e dello yang può essere verificata attraverso riscontri oggettivi.

Un lavoro di Chen Jiewen e altri del Guangzhou College di Medicina Cinese del 1981 dice che il potenziale elettrico medio della pelle dei pazienti afflitti da sindrome da carenza della milza è più basso di quello in cui sono calmi e pervasi da brividi di febbre. Anche la reazione dell’onda sfigmica dei pazienti alla stimolazione è più bassa di quella delle persone normali. Dopo la convalescenza e il trattamento, il recupero è considerevole in entrambi i casi.
Il potenziale della pelle di pazienti afflitti da una combinazione di sindrome da carenza della milza e da fegato melanconico è molto attivo e presenta onde multifase. Quando sono calmi, è più alta di quella dei pazienti sofferenti di sindrome da carenza della milza e di quella delle persone normali. Quando soffrono di brividi, la maggior parte mantengono una condizione attiva prima della stimolazione e il potenziale massimo è quasi lo stesso di quello delle persone normali, ma più alto di quello dei pazienti con la sindrome da carenza della milza. Dopo la convalescenza, anche il potenziale della pelle ritorna ad una certa misura.
In termini generali, i pazienti con la sindrome da carenza della milza di solito soffrono di sindrome da carenza dello yang. Hanno poco appetito, poco senso del gusto e cattiva digestione, hanno il viso giallo, hanno il respiro corto e si sentono fiacchi. I pazienti con ristagno del fegato soffrono perlopiù di un disordine dell’energia del fegato (yang nel fegato). Oltre a quelle sindromi da carenza della milza, ci sono delle altre indicazioni come disagio alle costole, dolore con gonfiore all’epigastrio, irritabilità, irrequietezza e insonnia. Una diminuzione nelle attività del potenziale della pelle e una reazione lenta alla contrazione delle onde di pulsazione , indicano ,nella maggior parte dei casi, una diminuzione della funzionalità del centro nervoso simpatico ed una irritabilità piuttosto forte dei nervi parasimpatici. (La contrazione dei vasi sanguigni periferici, dovuta anche all’eccitazione del centro nervoso simpatico, è causata dalla contrazione dei vasi sanguigni da parte dei nervi simpatici.) Quando il potenziale della pelle è molto attivo, l’eccitazione del centro nervoso simpatico è corrispondentemente alta, il che mobilita il corpo a rafforzare la sua capacità di affrontare l’ambiente ed è paragonabile allo yang. Un eccitazione moderata dei nervi parasimpatici mobilita gli organi interni a facilitare l’assorbimento e l’immagazzinamento di energia ed è paragonabile allo yin. Questi esperimenti suggeriscono che i pazienti con carenza della milza hanno una funzionalità dei nervi simpatici a rischio (la carenza di yang) e i pazienti con carenza della milza e ristagno del fegato hanno una perdita di armonia tra i loro nervi simpatici e parasimpatici (disarmonia tra yin e yang). Essi mostrano anche, in una certa misura, lo yin e lo yang negli organi zang-fu attraverso i cambiamenti nel potenziale della pelle e nell’onda sfigmica .
N. D. Cook, un ricercatore americano, disse in un articolo che le sostanze yin e yang esistono nelle cellule. Queste sostanze sono principalmente il DNA, che appartiene allo yin ed è concentrato nel nucleo della cellula per trasformare l’informazione ereditaria; l’RNA, che appartiene allo yang, si trova dentro il citoplasma per sintetizzare i vari tipi di proteina. L’autore ha aggiunto che il DNA e l’RNA all’interno delle cellule godono di un equilibrio e sono stabili sotto condizioni normali, aiutando a mantenere la sintesi della proteina e la scissione delle cellule. Quando perdono il loro equilibrio relativo, insorge una malattia, caratterizzata o dallo yin o dallo yang, portando a disturbi nella sintesi delle proteine e nella scissione delle cellule. L’invasione virale disturberà l’RNA e farà sì che si separi ed esegua la funzione di trascrizione inversa, portando il DNA a separarsi a sua volta. Così, ne conseguirà un alterazione nella sintesi della proteina. Si crede che anche i tumori abbiano qualcosa a che fare con l’invasione virale e siano la conseguenza dello yang che predomina sullo yin.
Gli studiosi che studiano l’argomento dell’adenosina monofosfato ciclica (cAMP) nelle cellule credono che un ormone attivi l’adenilciclase sulla membrana della cellula. Quest’adenilciclase stimola l’adenosintrifosfato (ATP) a rilasciare due fosfati per produrre cAMP , la cAMP allora attiva la chinasi della proteina che ,a sua volta, effettua una fosforilazione della stessa, provocando reazioni biochimiche, regolando il metabolismo della cellula e producendo funzioni fisiologiche.
Fin dai primi anni ’50, lo studio della cAMP ha fatto progressi considerevoli ed è diventata un argomento importante nella fisiologia, nella biochimica, nella pratica clinica, nella diagnosi e nella terapia in medicina molecolare. Goldberg, che è stato menzionato precedentemente in questo libro per la sua creazione dell’”ipotesi dello yin e dello yang” propose un idea nel 1973 dopo che aveva trascorso molto tempo studiando la cAMP e la guanina monofosfato ciclica (cGMP), sostenendo che i vari recettori sulla membrana cellulare, influenzati dai segnali chimici (il primo messaggero) dall’esterno, regolano la cAMP e la cGMP nelle cellule. Esse stesse agiscono come il secondo messaggero, inducendo di nuovo la reazione catalitica nei vari sistemi cellulari enzimatici e in tal modo mostrano una condizione differente nelle funzioni delle cellule. Basandosi su questo ragionamento, Goldberg ha postulato la sua famosa “ipotesi dello yin e dello yang”. La cAMP stimola la decomposizione del grasso e del glicogeno, la contrazione del muscolo cardiaco e la riduzione dell’enzima lisosoma e dell’istamina e in questo è simile allo yang. Dall’altro lato, la cGMP stimola la sintesi del grasso e del glicogeno, il rilassamento dei muscoli cardiaci e l’aumento dell’enzima lisosoma e dell’istamina, funzionando in una maniera simile allo yin.
In un articolo sulle sindromi da carenza nella medicina tradizionale cinese, il ricercatore cinese Xia Zongqin e i suoi colleghi hanno fatto un confronto tra i cambiamenti di contenuto nella cAMP nel plasma sanguigno dei pazienti con carenza di yin e quelli con carenza di yang, oltre che tra la funzione fisiologica della cAMP e della cGMP e la carenza di yin e yang.

Una tabella concisa pubblicata nell’undicesimo numero del 1979 del Chinese Medicine Magazine è la seguente:
Organo o tessuto
Funzione fisiologica della cAMP
e della cGMP
Sintomi clinici della carenza di yang
(predominanza della cGMP)
Sintomi clinici della carenza
di yin incorporeo
(predominanza di cAMP)
Vaso sanguigno cardiaco La cAMP provoca eccitazione, la cGMP no Polso tenue e moderato Polso tenue e rapido
Muscolo liscio del canale alimentare Eccitato quando la cAMP sale, la cGMP lavora al contrario Feci appiccicose con diarrea e diarrea nella prima mattina Feci secche e costipate
Muscolo liscio del bronco Eccitato quando la cAMP sale, la cGMP lavora al contrario Bronchite cronica, nel caso grave per lo più yang incorporeo  
Vaso sanguigno della membrana mucosa dermica La cGMP lo fa contrarre Estremità fredde, lingua pallida, viso pallido Palmi molto caldi delle mani e dei piedi, viso ed orecchie rosse, lingua rossa
Ghiandola salivare La cGMP favorisce la secrezione   Bocca arida e voglia di bere
Glicogeno epatico La cAMP favorisce la decomposizione Intolleranza al freddo e basso metabolismo basale Paura del caldo e bassa tolleranza allo zucchero

Con riferimento al ciclonucleotide, ci sono due tipi di recettori sulle membrane della maggior parte delle cellule: uno comprende il recettore B adrenergico, il recettore dell’iperglicemia pancreatica e il recettore della ghiandola prostatica E1. Una volta attivati, questo tipo di recettori possono aumentare il livello di cAMP all’interno delle cellule per mezzo dell’adenilciclase. A questo punto il livello di cGMP all’interno delle cellule spesso diminuisce corrispondentemente e la funzione delle cellule manifesta uno stato che è predominantemente yang.
L’altro tipo comprende il recettore adrenergico A, il recettore colinergico M e il recettore dell’insulina. Una volta attivati, questi possono aumentare il livello di cGMP cellulare, stimolando una diminuzione corrispondente nel livello di cAMP. Qui le cellule manifestano uno stato simile a quello di una predominanza dello yin. All’interno delle cellule di un normale corpo umano, una serie di fattori regola il livello di cAMP e di cGMP allo scopo di mantenere un rapporto normale. Gli studiosi, proponendo un “sistema di controllo a doppia via”, credono che questo sia simile alla teoria dello yin e dello yang; questa sostiene che attraverso la reciproca opposizione, armonia e condizionamento dello yin e dello yang, un organismo otterrà un equilibrio relativo per mantenere una condizione di salute.
I ricercatori hanno scelto due gruppi di pazienti. Uno soffriva di tiroidismo, che la medicina cinese attribuisce alla carenza di yin. L’altro gruppo aveva l’ipotiroidismo, identificato come carenza di yang. Essi scoprirono che se la cAMP del plasma del primo gruppo aumenta e la cGMP diminuisce, il rapporto cAMP/cGMP si alza; mentre se la cAMP del plasma diminuisce e la cGMP aumenta, il rapporto cAMP/cGMP diminuisce. Ciò è in accordo con quello che è detto nello Huang Di Nei Jing:”Quando lo yin è predominante, lo yang si ammala, ma quando lo yang è esuberante, si ammala lo yin.” Uno studio più avveduto e più profondo sia della medicina cinese che della medicina occidentale presenterà più problemi, il che a sua volta fa avanzare lo sviluppo della medicina. La medicina molecolare è un campo altamente sofisticato che fornisce una dimostrazione scientifica moderna della base materiale dello yin edello yang all’interno di un organismo. Essa spiega anche il concetto olistico della medicina tradizionale cinese e attesta il concetto di ordine e la nozione dialettica dell’integrazione tra yin e yang.

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La teoria Yin-Yang nella medicina cinese

Ci sono molte connessioni tra lo yin e lo yang in natura e quelli nel corpo umano, quelli degli organi zang-fu e quelli in fisiologia e in patologia. Essi si intersecano attivamente e sono reciprocamente efficaci e sensibili. Quando sono armoniosi e in ordine, il corpo rimane in salute; se sono in disarmonia, la stabilità del corpo verrà distrutta e insorgeranno le malattie. La teoria cinese del trattamento sta nel determinare la localizzazione dello yin e dello yang prima di regolare la loro relazione per ottenere l’equilibrio. Questa teoria si è dimostrata da lungo tempo corretta ed efficace e viene usata come il principio guida della medicina tradizionale cinese e della sua metodologia. Tuttavia ci sono persone che prestano poca attenzione a queste teorie fondamentali, che, essi dicono, sono senza fondamento. Ciò a cui sono interessati sono l’applicazione e la ricerca delle prescrizioni cinesi e delle medicine a base di erbe. Naturalmente, la loro applicazione, ricerca, riassunto e promozione sono interamente necessari, dato che essi contribuiscono allo studio e alla dimostrazione scientifica della medicina tradizionale cinese e all’integrazione della medicina cinese e occidentale per creare una nuova scienza medica. Si dovrebbe evidenziare, comunque, che le prescrizioni e le medicine a base di erbe cinesi non possono essere separate dalla loro base teorica. Per lungo tempo, la teoria medica, i metodi terapeutici, le prescrizioni e le medicine a base di erbe hanno fatto parte dell’intero sistema accademico. Se la teoria e il metodo vengono trascurati, le prescrizioni e le medicine erboristiche non possono essere riconosciute e applicate accuratamente. Di conseguenza, la medicina viene di solito prescritta e assunta appena si sa di che malattia si tratta o la medicina cinese viene presa allo stesso modo di quella occidentale.
Prendiamo l’Herba Ephedrae per esempio. Le sue componenti chimiche, la sua struttura molecolare e le sue azioni bio-chimiche sono ora piuttosto chiare. Poiché l’efedrina può eccitare i nervi simpatici e inibire quelli parasimpatici, si usa questa droga per ridurre la febbre, per rilassare gli spasmi dei muscoli lisci e tenere a freno l’asma.
Questa ricerca ha giocato un ruolo importante nell’estendere la nostra conoscenza e l’uso dell’efedre. Tuttavia se prestiamo il trattamento alla luce di un’analisi globale dei sintomi e dei segni, gli usi dell’efedra saranno molto più estesi di quelli menzionati sopra. Nel caso di un raffreddore con eccesso all’esterno, idrosi ed un polso teso, l’efedra (di solito abbinata con un ramoscello di cassia) normalizza il flusso di yang-qi e disperde i fattori patogeni dall’esterno del corpo, iniziando in tal modo la diaforesi, riducendo la febbre e tenendo sotto controllo l’asma. Se lo yang carente viene colpito da fattori patogeni esterni, con febbre ed un polso profondo, la diagnosi indicherà una invasione superficiale. In questo caso, l’efedra dovrebbe essere combinata con Radix Aconiti e con Herba Asari per riscaldare lo yang, liberando così l’interno e facendo uscire i fattori patogeni. C’è qualche differenza nel dosaggio quando lo yang è attivato e riscaldato. L’asma e la tosse sono causate da energia non ventilata nei polmoni, colpiti da febbre e ostruiti da fattori patogeni. Quindi, allo scopo di ridurre l’asma e fermare la tosse, l’Herba Ephedrae dovrebbe essere combinata con il Gypsum Fibrosum. Se il polmone è eccessivo e ci sono sintomi di tosse e fatica a respirare, si dovrebbe usare con Semen Armeniacae Amarumi per controllare il flusso alterato del qi. Poiché una malattia è fredda e l’altra molto calda, anche l’applicazione di Herba Ephedrae dovrebbe essere differente.
Prendendo in considerazione i sintomi e i segni reali, si possono trovare usi differenti per questa singola erba (Herba Ephedrae) e si possono ottenere buoni risultati. La dissociazione dei componenti e della struttura di un erba non offriranno una conoscenza delle dinamiche farmacologiche e delle indicazioni delle medicine cinesi; è anche necessario fare una analisi degli effetti delle differenti medicine sotto diverse condizioni, guidati dalla teoria.

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