La medicina cinese e i cinque elementi
Medicina cinese e meridiani
L'anatomia secondo la medicina cinese
Le "Sostanze fondamentali" nella MTC
Le otto regole e i quattro esami


La medicina cinese e i cinque elementi
L'universo è visto come costituzione di cinque elementi o movimenti primordiali detti wuxing, forze dinamiche impegnate in una trasformazione ciclica; studiando i cinque movimenti si vede come ogni elemento è associato a una energia diversa, a una stagione, ad un colore, ad un organo e a funzioni del corpo umano, ad un'emozione. La rappresentazione grafica di questi cinque elementi è circolare come tipico della simbologia del tao:

__• il legno, in associazione al colore verde, simbolo della vegetazione della terra e che si risveglia in primavera, stagione
__ yang.
__• Il fuoco comprende ciò che brucia e si alza: associato al rosso e all'estate, con la sua mobilità, la luminosità e il calore è
__ l'espressione dello yang per eccellenza.
__• la terra per seminare, crescere, maturare; simbolo della fine dell'estate ed espressione della polarità yin.
__• il metallo, rigido e indeformabile, rappresenta la durezza e la fissazione, ma anche l'autunno (espressioni dell'yin).
__• l'acqua scende, ristagna, si insinua i ogni dove, attirata verso il basso e l'oscurità: rappresenta il massimo dello Yin, il
__suo colore è il nero e la stagione che la esprime è l'inverno.

I cinque elementi o movimenti non sono passivi, ma forze dinamiche che attuano una trasformazione ciclica che si alterna a fasi di "generazione" e "distruzione": ogni elemento origina dal precedente e origina il seguente. Il legno genera il fuoco, dalle cui ceneri si genera la terra, dalla quale viene estratto il metallo, il quale nel processo di liquefazione genera l'acqua, che a sua volta dà origine al legno degli alberi; ciclo ininterrotto di generazione e trasformazione di ogni cosa della natura.
Si associa ad ogni elemento una parte del corpo umano: il legno al fegato, il fuoco al cuore, la terra alla milza e pancreas, il metallo ai polmoni, l'acqua ai reni. Vi è un secondo ciclo che spiega la funzione di controllo di ogni elemento sul successivo.
Il medico cinese deve considerare tale interdipendenza tra organi e funzioni del corpo, emozioni, situazioni climatiche e stagionali per poter comprendere i meccanismi tramite cui influenzare e incrementare le funzioni vitali.

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Medicina cinese e meridiani

Ogni uomo, alla nascita, è dotato di un patrimonio energetico ereditario, il Qi ancestrale, trasmesso dai genitori e fonte di ogni vitalità. È una forza non modificabile ne' rinnovabile e, una volta esaurita, l'individuo muore: ha quindi necessità di protezione. Accanto al Qi originario ci sono anche due energie fondamentali assimilabili dall'ambiente esterno: l'energia respiratoria, assorbita tramite l'ossigeno presente nell'aria, e l'energia alimentare, ricavata dal cibo consumato. Queste due forme di energia sono continuamente reintegrabili; per il mantenimento della salute è quindi indispensabile prestare attenzione alla qualità dell'alimentazione e allo svolgimento di esercizi respiratori.
. Nell'uomo il Qi scorre incessantemente attraverso invisibili linee di scorrimento, i meridiani, che presiedono alla circolazione dell'energia nel corpo umano. La MTC prevede un sistema aggiuntivo, rispetto al vascolare, al linfatico e a quello nervoso, cioè il sistema energetico. Oltre ai meridiani principali, corrispondenti ad un organo, vi sono una serie di canali minori. Un buon equilibrio energetico Yin-Yang garantisce armonia e benessere psicofisico; qualsiasi alterazione nella distribuzione del Qi comporta un indebolimento delle capacità difensive e l'insorgenza di una patologia. L'equilibrio energetico può essere aggredito da diversi fattori esterni (i fenomeni climatici stagionali, le epidemie, i traumi, le punture e i morsi di animali) o interni (gli squilibri emotivi, gli errori alimentari e le cattive abitudini di vita).

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L'anatomia secondo la medicina cinese
Secondo l'anatomia cinese, il corpo umano è strutturato in cinque organi pieni (zang): Cuore (xin), Polmoni (fei), Reni (shen), Milza-Pancreas (pi), Fegato (gan) e cinque visceri cavi (fu): Intestino crasso (dachang), Stomaco (wei), Intestino tenue (xiaochang), Vescica (pangguang), Cistifellea (dan), e fondato su una funzione metabolica denominata "Triplice Riscaldatore" (sanjiao); quest'ultimo è considerato il sesto viscere, non ha una sua struttura anatomica, ma è un viscere/funzione, in rapporto con gli altri che sono sotto la sua direzione/protezione.
Organi (Yin) e visceri (Yang) sono tra loro dipendenti e complementari: ciascuno di essi rappresenta un "insieme energetico" e ricopre specifiche funzioni

Gli Organi (Zang-Fu)

__• il Cuore e Pericardio: "il Cuore comanda il Sangue e lo Shen. Inoltre è la casa dello Shen" . "Il Cuore si apre nella lingua;
__ la sua luminosità si mostra nel viso". È sede dello spirito vitale, comprende l'apparato cardiovascolare e l'encefalo,
__ permette all'individuo di essere cosciente di sé e di determinare il suo posto nell'universo determinando i corretti
__ andamenti esistenziali;
__• I Polmoni: "I Polmoni comandano al qi." "I Polmoni muovono e regolano i canali dell'acqua". "I Polmoni comandano la
__ superficie del corpo". "I Polmoni si aprono nel naso". I Polmoni governano l'insieme del sistema respiratorio, naso,
__ trachea e bronchi, e la funzione cutanea (epidermide e peli), sono artefici della capacità introspettiva;
__• il Fegato: "Il Fegato comanda il flusso e la distribuzione". "Il fegato immagazzina il Sangue". "Il fegato comanda i tendini
__ e si manifesta nelle unghie". "Il fegati si apre negli occhi". È sede dell'anima corporea, sovraintende alle implicazioni
__ metaboliche e vascolari della ghiandola, determina nell'individuo la capacità decisionale e strategica;
__• " la Milza: La Milza comanda le trasfromazioni ed il trasporto". "La Milza comanda il movimento ascendente di ciò che è
__ puro". "La Milza governa il Sangue". "La Milza comanda muscoli, carne e i quattro arti". "La Milza si apre nella bocca". È
__ sede del pensiero, determina la capacità cogitativa e memorizzatrice e guida anche le funzioni pancreatiche e il sistema
__ linfatico;
__• I Reni: "i Reni immagazzinano lo Jing (l'Essenza)". "I Reni comandano l'Acqua". "I Reni comandano le ossa". "I Reni
__ producono il midollo". (I Reni immagazzinano lo Jing >>> lo Jing produce il midollo >>> il midollo crea e supporta le
__ ossa). Sono lasede della volontà, del vigore fisico e del centro genitale, regola la funzione urinaria e quella endocrina
__ delle ghiandole surrenali e delle gonadi;
__• il Triplice Riscaldatore è in rapporto con gli altri organi e visceri, che agiscono sotto la sua protezione e direzione.

Il continuo e stretto legame di interdipendenza tra organi e visceri viene assicurato dall'energia che circola attraverso i meridiani e si distribuisce nel corpo secondo cicli definiti, dagli organi pieni ai visceri cavi, parte dalla periferia e parte dall'interno; lungo il tragitto dei meridiani emergono sulla superficie della pelle centinaia di punti particolari, ognuno in relazione diretta con un insieme di cellule, una funzione del corpo, un organo o un'emozione, e che possono essere stimolati con l'agopuntura.

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Le "Sostanze fondamentali" nella MTC
Qi.

Questa parola è di difficile traduzione, e sarebbe preferibile lasciarla non tradotta, per evitare fastidiosi riduzionismi come nel caso di "Forza Vitale" o "Energia", parole e concetti assolutamente occidentali. Anche le definizioni sono difficili proprio per lo scarso interesse che i cinesi mostrano verso definizioni stringenti e per la preferenza a "definizioni" funzionali. Ted Kaptchuk tenta comunque una descrizione e parla di " materia sul punto di diventare energia ed energia sul punto di materializzarsi".
Per aiutarvi a capire questa descrizione diciamo che l'ideogramma di Qi deriva dal disegno del vapore che si alza al disopra di una pentola contenente riso, un ideogramma che contiene l'idea di movimento (centrale per la comprensione del qi) ma anche della materia (è il movimento di vapore, e si alza da una pentola di riso). Una discussione più ampia che riporto è quella di Larre e La Valle: "in generale, è il modo in cui si svolge l'esistenza degli esseri nella sua composizione yin/yang. In particolare, è ciò che assicura i movimenti dell'animazione fisica e psichica. I soffi, senza forma, producono, animano e mantengono ogni forma. Essi traggono forza e rinnovamento dal lavoro che si effettua (grazie a loro) sulle sostanze trasformabili. Tutto si compie grazie ai soffi. Non è la quantità dei soffi a determinare la salute, ma è l'armoniosa distribuzione di tutti i costituenti che si portano la dove sono richiesti. Le circolazioni, gli scambi, le trasmissioni, le trasformazioni dei liquidi in vapori e dei vapori in liquidi, da alimenti in essenze e da essenze in soffi, il mantenimento di una dolce temperatura, il rispetto dei ritmi e dei cicli, le aperture e le chiusure degli innumerevoli orifizi e porte dell'essere; tutti i movimenti e le trasformazioni che producono e sostengono la vita…si compiono grazie ai soffi." I classici descrivono così le funzioni del qi:
1. E' fonte di ogni movimento e accompagna ogni movimento (movimento intesto in senso universale e generale, sia movimento inorganico che organico)
2. Protegge il corpo (si dice che se il corpo si ammala deve esserci una deficienza di qi)
3. Fonte di trasformazioni armoniose nel corpo (il qi presiede alle trasformazioni del cibo, dell'acqua e dell'aria in Sostanze Fondamentali; anche questo può essere visto come una forma di movimento)
4. Governa il "trattenimento" delle Sostanze e degli Organi 5. Scalda il corpo (il calore come fondamento della vita e come movimento)
E' una Sostanza Yang

Xue ("Sangue")
Il Sangue cinese non coincide con il sangue in senso stretto, anche se ne condivide delle funzioni. Circola mantenendo, nutrendo e umidificando il corpo (insieme ai Fluidi), attraverso vasi e meridianli. E' una Sostanza Yin

Jing ("Essenza")
Sostanza di importanza fondamentale, nel senso proprio della parola, perché sottende la vita organica ed è fonte di cambiamento organico; una sua specie viene trasmessa ad ogni persona dai propri genitori, e regola il successivo svilupparsi persona. E' supportivo e nutritivo, sta alla base della riproduzione, della crescita e dello sviluppo, e le malattie di tipo congenito vengono pensate come dovute a deficienze dello Jing. Viene associato al movimento tipicamente organico. E' meno attivo, quindi più yin, del qi, ma più attivo, quindi più yang, dello xue.

Shen ("Spirito")
Sostanza tipica della vita umana, della coscienza, del movimento sia fisico che mentale, limitato agli uomini. E' una sostanza, e quindi ha sempre degli aspetti materiali, a differenza di quanto la traduzione potrebbe suggerire, e non ha una esistenza separata dal corpo, nel senso che è il movimento del corpo (movimento volitivo, cosciente, a differenza dello Jing che è movimento organico ma necessariamente cosciente). E' una sostanza yang.

Fluidi
Sono tutti i fluidi non associati al Xue. Pur essendo anch'essi una Sostanza Fondamentale, sono meno importanti delle altre. Comprendono saliva, sudore, la crome, ecc. La loro funzione primaria è quella di inumidire tutte le parti del corpo.
Il legame di interdipendenza tra organi e visceri è stabilito dall'energia che passa nei meridiani, si estende al corpo secondo cicli definiti, dagli organi pieni ai visceri cavi; attraveso il percorso dei meridiani sorgono sulla superficie epiteliale punti relazionati con cellule, funzioni, organi, emozioni.

Nell'uomo coesistono varie energie diverse per consistenza.
__• Il qi, originato da milza e polmoni, che attraverso

il fegato è utilizzato dall'organismo per le varie funzioni.

__• Il jinye, energia rappresentata dai liquidi organici che consentono il fluire del qi, mantengono umide le strutture, sono prodotti dallo stomaco e fanno parte della terza forma di energia.
__• lo xue, il sangue, energia pesante, densa e nutriente, prodotta da milza e rene, è veicolata dal cuore e custodisce il feto

Tali energie sono carenti per scarsa produzione, eccessivo consumo o perdita. Il qi si suddivide in: qi ancestrale o genetico (zongqi), acquisito al concepimento, qi originale (yuanqi), qi essenziale (jingqi), qi legato alla fitogenesi (yuanqi), qi ambientale, dall'ambiente e dagli organi riproduttivi dei genitori (jingqi) e da un qi ereditario, per caratteristiche mentali e affettive dell'individuo, e predisposizioni spirituali al momento della nascita (shenqi). L'unione di ogni forma genera il qi corretto (zhenqi) che fluisce nei meridiani (jingluo), invisibili, ma con un percorso simile a quello dei nervi e dei vasi sanguigni; nella filosofia dello yin - yang, il sistema di conduzione yin corrisponde al sangue e ai vasi sanguigni; il sistema di conduzione intermedio corrisponde alle vie nervose e il sistema di conduzione yang ai meridiani. Vi sono 12 meridiani principali (jingmai), 8 meridiani curiosi (qijingmai), 15 meridiani longitudinali (bieluomai), 12 meridiani trasversali (luomai), 12 meridiani distinti (jingbiemai), 12 meridiani tendino-muscolari (jingjinmai) e 12 zone cutanee (pibu). I meridiani costituiscono e garantiscono l'unione uomo - cosmo.
Oltre al qi originario esistono due energie dell'ambiente esterno: l'energia respiratoria, assunta sotto forma di l'ossigeno, l'energia alimentare, assunta dagli alimenti, entrambe sono reintegrabili.

L'energia alimentare si trasmette all'uomo durante l'assimilazione, si evidenzia:
__• nel potere vitale derivato dalla terra, dall'acqua, dal sole (o jing), (poco resistente nel tempo),
__• nel sapore (wei), i sapori sono cinque più due accessori e sono divisi in sapori yang e yin, quelli yang hanno la capacità
__ di velocizzare, esteriorizzare e far salire l'energia, quelli yin generano l'opposto. Ogni sapore è legato ad uno dei 5
__ elementi: al xin il sapore acre, al suan quello acido, al gan il dolce, il ku l'amaro, il xian il salato;
__• nella natura, agisce sul dinamismo energetico dell'individuo; le nature sono cinque e divise in yang, calde e tiepide (con
__ capacità ipertoniche ed acceleranti), e yin, fredde o fresche (con capacità opposte), vi è anche una natura neutra con
__ capacità armonizzante, inerte e tonificante;
__• nella tendenza, cioè la capacità di indurre le proprie peculiarità energetiche nelle quattro direzioni: alto, basso, esterno
__ e interno; l'innalzamento, porta le caratteristiche dell'elemento nelle parti superiori del corpo, l'abbassamento, le porta
__ nelle parti inferiori, un alimento interiorizzante porta le sue caratteristiche all'interno, quello esteriorizzante le porta alla
__ cute;
__• la quinta caratteristica è il tropismo per i canali energetici, la capacità di un alimento a dirigere le sue energie verso uno
__ o più meridiani, in tal modo si possono scegliere gli alimenti in funzione a determinati effetti energetici;
__• nell'odore;
__• nel colore;

tutti questi fattori interagiscono con l'energia individuale. L'equilibrio si origina quando vi è sintonia tra corpo e alimenti.

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Le otto regole e i quattro esami
Il medico cinese considera Otto regole, criteri diagnostici per una classificazione primaria dei sintomi rilevati. I segni della malattia si districano in otto quadri a loro volta suddivisi in quattro coppie di opposti: Yin-Yang; Interno-Esterno; Freddo-Caldo; Vuoto-Pienezza:

__• La prima coppia fa una distinzione in Yin-Yang caratterizza la malattia, con la differenziazione tra malato yin (freddo,
__ immobile, senza sete, con respirazione debole e preferenza per il buio e la solitudine) e yang (irrequieto, accaldato e
__ assetato, con respirazione forte e predilezione per la luce e la compagnia).
__• La seconda coppia Interno-Esterno stabilisce la direzione in cui si sviluppa la malattia e la superficialità o profondità della
__ stessa.
__• La terza distinzione Freddo-Caldo diagnostica i sintomi da freddo o da calore.
__• La quarta coppia Vuoto-Pieno indica lo stato dell'energia essenziale dell'organismo e permette di diagnosticare un
__ indebolimento delle riserve fisiologiche e una situazione di malattia cronica oppure un'iperattività energetica e una
__ patologia acuta.

La visita diagnostica si snoda quindi in quattro tecniche successive, detti i Quattro esami: l'ispezione, l'ascolto e l'apprezzamento degli odori, la raccolta dell'anamnesi e la palpazione; l'insieme dei dati raccolti consente di determinare la causa e i caratteri delle malattie:
__• Nella fase dell'ispezione il medico controlla l'aspetto generale del paziente, la costituzione e gli atteggiamenti, il colorito
__del viso, lo stato della lingua;
__• segue poi l'ascolto dei suoni (voce e respirazione, ma anche tosse o singhiozzo) e la valutazione degli odori corporei.
__• La fase dell'anamnesi prevede un interrogatorio per ricavare informazioni sulle sensazioni di freddo o di calore avvertite
__ dal paziente, su sudorazione, mal di testa, tipo e localizzazione dei dolori, feci, urine, modalità di alimentazione, sete,
__ sonno, ciclo mestruale, e sulle malattie precedenti.
__• La quarta tecnica consiste nella palpazione di diverse parti del corpo e di vari punti dell'agopuntura, e nell'esame del
__polso. Il medico esplora con tre dita il polso del paziente in tre punti diversi, per studiare lo stato degli organi e dei visceri,
__dei meridiani e l'insieme della circolazione, riflessi a livello dell'arteria radiale; questa analisi offre l'opportunità di valutare
__le condizioni energetiche generali, la sede della malattia e, secondo alcuni, anche la prognosi.

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